இந்த உலகம் முழுவதும் சுழலும் சக்கரம், மலைத் தொடர்கள், ஆகாயம், உடல், தோழன், பகை—all these are nothing but manifestations of the mind. மனமே உலகம்; மனமே எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறது. மனத்தின் கற்பனை—அதாவது உண்மையான சித்தத்தின் இயல்பை மறந்துபோகும் அந்தக் களங்கம்—இதே மனம் என அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மனத்தின் இயல்பு, உலக வாழ்க்கையை உருவாக்கும் வாசனையாகும். சித்தம், அனுபவங்களின் தொடர்ச்சியில் சிறிது கற்பனையின் களங்கம் ஏற்படும்போது, அது ஜீவனாகி, மனத்தின் சாரமாகிறது. மனம், அனுபவங்களின் வசப்படும்போது, ஒரு நிலையான அடையாளத்தை பெற்று, அறியாமையில் நுழைந்து, மேலும் விரிந்து மனநிலையாக கற்பிக்கப்படுகிறது. ஆத்மா என்பது உலக வாழ்க்கை的人, உடல், இரத்தம் ஆகியவற்றில் எதுவும் அல்ல; உடல் போன்ற அனைத்தும் ஜடம், ஆனால் உடல் கொண்டவன் ஆகாயம் போல, எந்தக் களங்கமும் இல்லாமல் த untouched ஆக இருக்கிறார். உடலை துண்டுகளாக வெட்டினாலும், இரத்தம் மட்டும் தான் மிஞ்சும்; வாழைப்பயிர் தண்டு வெட்டும்போது, இலைகள் மட்டும் தான் மிஞ்சும். மனமே ஜீவன், மனிதன், அந்த வடிவம் ஏற்று, ஆத்மா தானே தன் கற்பனையைப் படைத்து, தன் உடல் எனும் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறான். மனிதன், தன் கற்பனையின் நூலை விரித்து, அவற்றை வலையாக்கி, தன்னை சிக்க வைக்கும்; இது புழு தன் கொய்யை உருவாக்குவது போல. இந்த உடல் மாயையை விட்டு, வேறு இடம், வேறு காலத்தில், அவன் வேறு உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான்; இது கன்றில் இலை உருவாகும் போல. மனிதனின் மனநிலை எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படி மனம் உருவாகிறது; அவன் தூங்கும் போது மனம் எப்படி இருக்கிறதோ, அதையே கனவில் பார்க்கிறான். நீரில் இனிப்பு கலந்தால், அது இனிப்பாகும்; விதை விஷத்தில் ஊறினால், அது கசப்பாகும். நல்ல மனநிலை இருந்தால், மனம் உயர்ந்ததாகும்; இந்திரனின் மனநிலையை அடைந்தால், கனவில் கூட இந்திரன் நிலையை அடைகிறான். குறும்பட்ட ஆசைகள் மனத்தை சிறுமையாக, பலவீனமாக்கும்; பேய் மயக்கத்தில், ஆரோக்கியமானவன் கூட இரவில் பேய்களைப் பார்க்கிறான். மனம் விரிந்ததும், தூய்மையாக இருந்தால், களங்கம் இல்லை; மனம் விரிந்ததும், அசுத்தமாக இருந்தால், தெளிவு இல்லை. மனம் விரிவாக, அசுத்தமாக இருந்தால், அதற்கேற்ப விளைவு; விரிவாக, தூய்மையாக இருந்தால், அதற்கும் அதற்கேற்ப விளைவு. சிறிது குறைந்தாலும், உண்மையில் சிறந்தவன், உயர்ந்த பாதையை விடாமல், எப்போதும் முயற்சி செய்கிறான்; சந்திரன் நிறைவை நோக்கி செல்லும் போல். இங்கு பந்தம், விடுதலை, பந்தப்பட்டவன், பந்தம் செய்வவன்—இவை எதுவும் இல்லை; இது தவறாக எழும் மாயை, ஒரு மந்திரமாய் வளர்ந்த கொடிகள் போல. இந்த உலகம், இல்லாத ஒன்றால் உருவாகி, காந்தர்வ நகரம் போல, மிராஜ் தொடர்ச்சியில் எழும், இரு சந்திரங்கள் போல மாயையாக தெரிகிறது. “நான் எல்லாம் இல்லை, நான் சிறியவன்” என்ற சந்தேகம் எழுகிறது; ஆனால் “நான் எல்லாம், நான் உன்னதம்” என்ற உறுதி வந்தால், அது கரைந்து விடுகிறது. “நான் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், என் சுயத்தில் தூயவன்” என்ற எண்ணம்—இது உலக பந்தம், மனம் உருவாக்கும் கற்பனையே. பந்தம், விடுதலை, இருமை, ஒருமை இல்லாத நிலை, முழுவதும் பிரம்மத்தின் சாரம்; இதுவே உயர்ந்த உண்மை. மனம் தூய்மையாக, எல்லா அனுபவங்களிலும் பற்றற்றதாக இருந்தால், அது மனமில்லாதது போல ஆகிறது; அப்போது தான் பிரம்மத்தை உணர முடியும். மனம், நல்ல தியானத்தின் நீரில் கழுவப்பட்டால், அது பிரம்மத்தைப் பார்க்கும்; வெள்ளை துணி வண்ணம் ஏற்கும் போல. உண்மையான நம்பிக்கையால், “எல்லாம் நான், எல்லாம் எனது” என்று எண்ணி, ஏற்றும், நிராகரிக்கும் வேறுபாடு தீர்ந்தால், பந்தம், விடுதலை பற்றி என்ன கூறுவது? தூய்மையான மனத்திற்கு, உடல், சாஸ்திர அறிவும், வைராக்யமும் வழிகாட்டும்; அது ஒரு சிறந்த கல் போல ஒளி இழக்கிறது, மீண்டும் பெறுகிறது. மனம், பொருளுடன் ஒன்றாகும் போது, அது குறைந்த அறிவால் உருவாகும், சிறிது நேரம் மட்டுமே நிலைக்கும், அழிவதற்கே உரியது. மனம், உள்ளும், புறமும் உள்ள அனுபவங்களை விட்டுவிட்டு, தானாகவே மூழ்கி இருப்பது, உயர்ந்த இலக்கை அடைந்த நிலை. பார்வையாளர், பார்ப்பது—இவை தெளிவாக தெரிந்தாலும், அவை உண்மையல்ல; மனம் அதில் மூழ்கும் நிலையே அதன் இயல்பு, வேறு எதுவும் அல்ல. தொடக்கமும், முடிவும் அழிவிற்கு உட்பட்டதால், நடுவும் உண்மையல்ல; மனம் தவறாக அறிந்தால், அது துயரமடைகிறது, பொருள் கையில் இருந்தாலும். “இந்த உலகம் ஆத்மா அல்ல” என்று அறியாமல் இருந்தால், துயரம் ஏற்படும்; இல்லையெனில், இந்த உலக ஒளி தான் அனுபவத்தையும், விடுதலையையும் தரும். “நீர் ஒன்று, அலை ஒன்று” என்று எண்ணுவது வேறுபாடு அறியாமை; “அலை நீர் தான்” என்று அறிதல் ஒன்றுபாடு அறிவு. அறியாமையால் துயரம், ஏற்றும், நிராகரிக்கும் தோற்றம்; அறிவு வந்தால், எல்லாம் ஒரே பேராயிரம் தான். மனம் உருவாக்கும் வடிவங்கள் கற்பனையே, அவை உண்மையல்ல; ராகவா, உண்மையல்லாதவை அழிந்தால், துயர் எது? பாசம், விருப்பு இல்லாத உறவினரை, மனம் பற்றற்ற, விருப்பு, வெறுப்பு இல்லாமல் பார்க்கும்; அதுபோல், தோற்ற cage-ஐ தன் சுயமாக காண வேண்டும். பாசம் இல்லாத உறவினரால் ஏற்படும் இன்பம், துயரத்தில் பாதிக்கப்படாதது போல, உயர்ந்த அறிவில் நிலை கொண்டவன், எந்தக் களங்கமும் இல்லாமல் இருக்கிறார். ஆரம்பம் இல்லாத, நல்ல அறிவு, பார்வையாளர், பார்ப்பது இடையே இருக்கும்; அந்த உண்மையில் நிலைத்தால், மனம் அமைதியாகும், காற்று நின்றதும் தூசி அடங்கும் போல. மனம் என்ற காற்று நின்றால், உடல் என்ற தூசி அடங்கும்; உலக நகரத்தில், மாயை மீண்டும் எழாது. வாசனையின் மழை நின்றால், ஆதாரம் தீர்ந்தால், அமைதி வரும்; மனம், இதய நடுக்கம், மண்—all these dry up, dullness goes away. இதயத்தின் பெரிய காட்டில், ஆசை கொடிகள் வாடி, இந்திரியக் கூட்டங்கள் குறைந்து, பொய் அறிவு வலிமை இழக்கிறது. மாயை என்ற மூடல், விடியலுக்கு முன் இரவு கரையும் போல, கரைந்து போகிறது; அந்த முடிவு, எங்கேயோ போகிறது, விஷம் மந்திரத்தால் நீங்கும் போல. இவ்வாறு, மனம், உலகம், ஆத்மா—all these are revealed as the play of mind, and through true knowledge, peace and liberation blossom within.