இந்த உலக வாழ்க்கை ஒரு பெரும் கடல் போன்றது. அதில், நம்முடைய உடல் ஒரு தோணி போல், தோல் கட்டுகளால் கட்டப்பட்டு, அந்தச் சமுத்திரத்தில் அலைக்கழிக்கப்படுகிறது. ஐந்து மின்கள் எனப்படும் இந்த நெஞ்சை இழுக்கும் புலிகள் போல, புலன்களின் கட்டுப்பாட்டில் அந்த உடல் தோணி கீழே இழுக்கப்படுகிறது. மனம் என்பது காமத்தால் வளர்ந்துள்ள கொடி மடலில் அலையும் மான் கூட்டம் போல. ஆசை மரங்களின் நூறு கிளைகளில் சுற்றி, இன்பங்களைத் தேடி ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஆனால், அந்த இன்பத்தின் பழம் ஒருபோதும் கிடைப்பதில்லை; வெறும் சோர்வும் ஏமாற்றமுமே கிடைக்கிறது. இவ்வாறு சிரமங்கள் வந்தபோதும், துக்கமும் மயக்கமும் இல்லாமல், மனதை ஒருமுகமாக வைத்துக் கொண்டு, உள்ளார்ந்த ஆனந்தத்தில் நிலைத்திருக்கும் மகான்கள், அழகிய பெண்களிடையே இன்று மிகவும் அரிதாகவே உள்ளனர். யானை கூட்டங்கள் போன்ற அலைகளையும், போர் சமுத்திரத்தையும் கடக்கிறவர்கள் எனக்கு வீரர்கள் அல்லர்; மனத்தின் அலைகளையும், புலன்களின் கடலையும் கடக்கிறவர்கள்தான் உண்மையிலேயே இங்கு வீரர்கள். எங்கும் எளிதில், பூரணமான இனிய பயனைத் தரும் செயல் எதுவும் இல்லை. வீண் நம்பிக்கைகளால் மனம் குழப்பமடைந்தவர்களுக்கு, உலகம் ஓய்வை அடைபவன் அந்த நிலையை அடைந்தபோதுதான். புகழால் உலகையும், மகிமையால் ஆகாயத்தையும், செல்வத்தால் இல்லத்தையும், தர்மவலத்தால் லக்ஷ்மியையும் நிரப்பியவர்கள், தங்கள் தர்ம பந்தங்களை உடைக்காமல் காத்திருப்பவர்கள், மனிதர்களிடையே மிகவும் அரிதாகவே உள்ளனர். மலைக்குள் மறைந்திருந்தாலும், வைரக் கோட்டையில் இருந்தாலும், அதில் உள்ள அனைத்தையும், அதிர்ஷ்டமும் அதிர்ஷ்டமில்லாமையும், எப்போதும் வேகமாக வந்து எட்டிவிடும். மகன்கள், மனைவிகள், செல்வம் ஆகியவை, மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை, மருந்து போல. ஆனால், இவை எந்தவிதமான உதவியும் இறுதியில் செய்யாது; அப்போது மிக இனிமையான விஷமே மட்டுமே மீதமிருக்கும். உடல் காலம் முடிவடைந்து, துக்கத்தால் வாடி, விஷநிலையை அடைந்தபோது, தனக்கே உரிய அனுபவங்களை நினைத்துப் பார்க்கும் போது, அவை யாவும் வெறுமையாக இருந்ததை உணர்ந்து, முதுமையின் நெருப்பில் உள்ளார்ந்திருக்கும். முதலில் இன்பம், செல்வம், தர்மம் ஆகியவற்றுக்காக செயல்களில் நாட்களை செலவழித்து, அதன் பலன்கள் குறைபாடானவை, மனம் மயில் இறகைப் போல அசைந்துகொண்டு இருக்கும்போது, மனிதன் எப்படித் தன்னிலே அமைதியை அடைவான்? நதியின் அலைகள் போல பலவகையான செயல்களின் பலன்கள், சில நேரம் முயற்சித்தும் கிடைக்காது; அவை விதியால் மட்டுமே நிகழ்கின்றன. ஆகவே, இந்த உலகம் அதன் பல்வேறு ருசிகளுடன் கேலி செய்யப்படுகிறது. இன்பம் தரும் என்று எண்ணப்பட்ட செயல்கள், பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவற்றின் சுக, துக்கங்களால் மனதை சோர்வடையச் செய்து, இறுதியில் முதுமை அதை முற்றிலும் சோர்வடையச் செய்கிறது. மரங்களின் இலைகள் ஒன்றாக கூடி விரைவில் உதிர்வதைப் போல, புத்தி இல்லாத மனிதர்கள் சில நாட்கள் ஒன்று சேர்ந்து, பிறகு எங்கோ விட்டு விலகிச் செல்கின்றனர். இங்கும் அங்கும் அலைந்து, நாளை முடித்து வீடு திரும்பும் போது, அந்த நாள் அறிவாளிகளின் நட்பு, நற்காரியங்கள் இல்லாமல் சென்றிருந்தால், யார் அமைதியான உறக்கத்தை அடைவார்? எல்லா பகைகளும் விலகி, செல்வம் எங்கும் சேரும் வரை மக்கள் இன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள்; ஆனால் மரணம் எங்கோ இருந்து வந்துவிடும். இந்த உலக மக்கள், எங்கும் இருந்து எழும் சிறு மனநிலைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவை ஒரு கணத்தில் மறைந்து போனாலும், வந்தது உண்மையிலேயே கிடைத்ததா என அறியவில்லை. காலத்தின் பற்கள் விட்டு தப்ப விரும்பி, முயற்சியுடன் செயல்களைச் செய்வோரும், துரதிர்ஷ்டமான செயல்களில் சிக்கினால், உடல் வலிமையைப் பெறினும், உடல் பந்தத்திலேயே சிக்கிக்கொண்டிருப்பார்கள். இந்த உலக மக்கள் கூட்டம், ஒரு அலை உருவம் போல, இடையறாத சுழற்சியில் விரைவாக வந்து போகிறது. மனதை இன்பம் பறிக்கும் வஞ்சகர், சிவந்த இதழ்களில் தேனீ போல் அசையும் கண்கள் கொண்ட பெண்கள், விஷ மரத்தின் கொடிகள்—இவை எல்லாம் மனித உயிரை எடுத்துக் கொள்ளவே முனைகின்றன. மனைவி, நண்பன், வியாபாரம் போன்ற உறவுப் பந்தங்கள்—all இவை வீணாகவே உருவாகின்றன; ஒரே மாதிரியான உணர்வுகளால் கட்டப்பட்ட மனிதர்களின் சமூகவாழ்க்கை மாயையே. நிலையற்ற விளக்கின் ஒளியில் அல்லது மிக விருப்பத்துடன் உண்ணும் உணவின் நிலையில் பொருளின் உண்மை அறிய முடியாதது போல, உலக வாழ்க்கையின் அசைவும் அசையாமலும் மாயையில் உண்மை தெரியவில்லை. மழையில் உருவாகும் குமிழிகள் போல பலவீனமான இந்த உலக வாழ்க்கை, கவனமில்லாதவர்களின் மனதில் நீடித்த நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துகிறது. மகிமையும் ஒளியும்கூட துன்பத்தால் அழிந்துவிட்டன; நற்குணங்கள் சிதிலமடைந்துள்ளன; இன்பம் மக்களிடமிருந்து தொலைவாகப் போய்விட்டது, குளிர்காலத்தில் தாமரைப்பூக்கள் போல். விதியின் வலிமையால், மீண்டும் மீண்டும் தன் உடலுக்கு தீங்கு ஏற்படுகிறது; ஒரு மரம் பல தடவை கூர்மையான கோடாரியால் வெட்டப்படும்போது, அங்கு இன்பம் எங்கே? இன்பமானவராக இருந்தாலும், உள்ளே அதிக குறைகள் வந்தால், குழப்பம் உண்டாகிறது; விஷ மரம் அருகில் இருந்தால், அதனால் நபருக்கு மயக்கம் வரும் போல. எந்த வடிவில் குறைகள் இல்லாமல் இருக்க முடியும்? எந்த திசையில் வேதனை இல்லாமல் இருக்க முடியும்? எந்த மனிதர்கள் உடல் தளர்வில்லாமல் இருக்க முடியும்? எந்த செயல்கள் பெயருக்கு மட்டும் மாயை அல்லாமல் இருப்பது? பிரம்மா எனப்படுவோரின் ஆயுள் ஒரு கல்பத்தின் கண நேரம் மட்டுமே இருந்தாலும், அந்தக் கல்பங்களின் எண்ணிக்கையைக் கணக்கிட முடியாது. ஆகவே, இந்த கால வலையில் குறுகியதா, நீண்டதா என்று எண்ணுவது பொருளற்றது. எங்கும், மலைகள் கல்லால் ஆனவை, பூமி மண்ணால் ஆனது, மரங்கள் மரத்தால் ஆனவை, மனிதர்கள் இறைச்சியால் ஆனவர்கள், ஆண்மை பந்தத்தால் கட்டப்பட்டவர்கள்—இங்கு புதிதாக எதுவும் இல்லை, மாற்றமற்றதும் இல்லை. யாவும், அறிவால் ஊடுருவப்பட்டவை, நீரால் கட்டப்பட்ட தொகுப்புகள், ஆகாயத்தில் நிலைபெற்றவை; தனித்துவமான பிரிவுகளாலும் பொருட்களின் அதிர்ஷ்டத்தாலும், இது உலகம்—வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த உலகத்தில், மன உலகில் ஆச்சரியம் உள்ளது; அது மனிதர்களின் மனதில் எழும் வியப்பாகும். கனவில் கூட, அரியவரே, இந்த அற்புதமான வடிவம் சிலருக்கு எந்த பொருளிலும் தோன்றாது. இன்றும், பேராசை சிறிதளவும் இல்லாதவர்களிடையே, உயர்ந்த செயல்களால் ஆன கதைகள் உருவாகவில்லை; ஆகாயத்தில் ஒரு கொடி பழம் தராதது போல். உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்பி, உலகம் இன்று தன் மனத்தால் மட்டுமே தடுக்கப்பட்டு, தயங்காமல் வீழ்கிறது; மலையிலிருந்து நீலக் கொடி இலைக்காக குதிக்கும் விலங்கு போல். குன்றில் உள்ள மரங்கள் போல, அதன் உள்ள கிளைகள், நிழல்கள், இலைகள், பழங்கள், பூக்கள்—all உள்ளே அடக்கப்பட்டு பயனற்றவை; அதுபோலவே இன்று உடலின் செல்வமும், மக்களும் உள்ளனர். மக்கள், சில சமயம் மென்மையானவர்களிடையே, சில சமயம் கடுமையானவர்களிடையே அலைந்து திரிகிறார்கள்; கருப்பு மான் வனத்தின் பல்வேறு காடுகளில் இடைவெளியில் சுற்றும் போல். ஒவ்வொரு நாளும் புதிதாகவும், பயமுறுத்துவதோ அல்லது இன்பமளிப்பதோ ஆன பல செயல்கள், அனைத்துப் பேரையும் கலக்குகின்றன; அவை பொய்யாளர்களின் மனதை ஆச்சரியப்படுத்துவதில்லை. மக்கள் ஆசைகளில் பற்று கொண்டு, பல்வேறு தீய வழிகளில் ஈடுபட்டு, கனவில் கூட நல்லவர் இன்று அரிது. துன்பம் காரணமாக அனைத்து செயல்களும் குலைந்துள்ளன—இந்த வாழ்க்கை எனும் நிலை எவ்வாறு நடத்தப்பட வேண்டும் என எனக்குத் தெரியவில்லை. இந்த உலகத்தில் காணப்படும் அனைத்தும்—அசையும், அசையாதவையும்—அனைத்தும் நிலையற்றவை, கனவில் நடக்கும் சந்திப்பைப் போல். இன்று வறண்ட கடல் போலத் தெரியும் ஒன்று, நாளை காலையில் மேகங்கள் சூழ்ந்த மலைவாகி மாறிவிடும். அந்த மலை, பெரும் காடுகளுடன், ஆகாயத்தைத் தொடும் அளவுக்கு பெரியது, அசைக்க முடியாதது; ஆனால் சில நாட்களில் அது நிலத்தோடு சமமாகவோ, ஆழமான பள்ளமாகவோ மாறிவிடும். இன்று பட்டு மாலைகளாலும், வாசனை திரவியங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட உடல், நாளை அந்த உடலே வெறுமையான இடத்தில், வெயிலும் மழையும் படும் இடத்தில், தொலைவில் கிடக்கும். இவ்வாறு, உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை, மனம், ஆசை, புலன்கள், விதி, நம் முயற்சி, உறவுகள், செல்வம்—all இவை எவ்வாறு நம்மை அலைக்கழிக்கின்றன என்பதை யோகவாசிஷ்டம் இவ்வாறு உணர்த்துகிறது.