மனதில் மங்களமான சிந்தனைகளைப் பராமரித்து, அதைக் களங்கமின்றி தெளிவாகவும் நிலையாகவும் வைத்திருக்கும் போது, பொய்யான அறிவின் அடர்ந்த மேகம் மெதுவாக கரைந்து செல்கிறது. இவ்வாறு நல்லதன்மை வளர்ந்தால், அது வளர்கின்ற சந்திரனைப் போல ஒளிவீசும்; விவேகம் மற்றும் தர்மம் விரிவடைந்து, உலகம் சூரியனின் பிரகாசத்தைப் போல் ஜொலிக்கிறது. உள்மனதில் நிலைத்தன்மை பெருகும்போது, அது புல்லாங்குழலில் எழும் காற்றைப் போல மோக்ஷத்தை அளிக்கிறது; அந்த உள் நிலை உறுதியாகும் போது, இரவின் நிலவொளிபோல் ஆனந்தம் தோன்றுகிறது. நல்லவர்களின் சஞ்சரத்தில் வளர்ந்த மரம் பழுத்து, அதன் குளிர்ச்சியான நிழலில் சமாதியின் நேர்த்தியான மரத்திலிருந்து ஆனந்த அமிர்தம் பாய்கிறது. இதனால் மனம் இருமை உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட்டு, ஆசை இல்லாமல், கலக்கம் இன்றி, அதிர்ச்சி, பேராசை, மயக்கம், பயம் ஆகிய துன்பங்களை விட்டு அமைதியடைகிறது. வேதங்களின் அர்த்தத்தில் உள்ள ஐயங்கள் தீர்ந்து, ஆர்வம் நீங்கி, கற்பனையின் வலை களைந்து, ஒருவர் விடுதலையடைந்தவராக, எதனாலும் தீண்டப்படாமல் வாழ்கிறார். அவர் ஆசை, கோபம், எதிர்பார்ப்பு, கவலை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுகிறார்; துக்கத்தின் பனிமூட்டும் முழுமையாக அடங்கிவிடுகிறது; பற்றுகள் இல்லாமல், எந்த ஒரு சாஸ்திரக் கட்டுப்பாடுகளாலும் கட்டுப்படாமல் இருக்கிறார். தன் மனதை—அதாவது, கடுமையான புலன்களின் குதிரைகளுக்கு சாரதி போன்றதும், ஆசை மற்றும் பற்றுகளுக்கான சிறை போன்றதும்—அழித்தபோது, ஒருவர் தன்னையே ஆண்ட அரசனாகும் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார். தன் ஆத்மாவை வளர்க்கும் எண்ணங்களை அவர் துறந்து விடுகிறார்; ஒருவன், தன் கடமைகளை முடித்த ஊழியன் தன் உடலை புல்லாகக் கைவிடும் போல், அவ்வாறு துறக்கிறார். மனதின் எழுச்சியும் வீழ்ச்சியும் அனைத்திற்கும் காரணம்; மனதை அழிப்பதே மகா சாதனை. ஞானம் மனதை கரைக்கும்; அறியாமை மனதை வளர்க்கும். இந்த உலகம், மலையினங்கள், ஆகாயம், உடல், நண்பன், எதிரி—இவை அனைத்தும் மனமே. சிந்தனையின் தூய்மை மறந்துபோகும் அந்தக் களங்கமே 'மனம்' எனப்படுகிறது; இந்த மனப்போக்கு தான் உலக வாழ்க்கையை உண்டாக்கும் வாசனை (வாசனா) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிந்தனை, அனுபவங்களால் கலங்கி, சற்று கற்பனையால் மாசுபட்டபோது, அது ஜீவனாக (அதாவது, மனத்தின் சாரமாக) அழைக்கப்படுகிறது. அது, அனுபவங்களால் கட்டுப்பட்டதும், ஒரு அடையாளத்தைப் பெற்று அறியாமையில் புகுந்ததும், மேலும் விரிவடைந்து, மனநிலையாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது. ஆத்மா உலக வாழ்க்கையின் மனிதர் அல்ல, உடல் அல்ல, இரத்தம் அல்ல; உடலுக்குப் போன்ற அனைத்தும் ஜடம்; உடலில் இருப்பவன் ஆகாயம் போல, எதனாலும் தீண்டப்படாதவன். உடலைத் துண்டித்தால், இரத்தம் மற்றும் பிற பொருள்கள் மட்டுமே இருக்கும்; வாழைத்தண்டு வெட்டினால், இலைகள் மட்டுமே இருப்பதைப் போல். மனமே உயிரினம், அந்த மனிதன்; ஆத்மா தன் கற்பனையின் துண்டுகளை வைத்து தன்னைத் தானே உருவாக்கிக் கொள்கிறது. மனிதன் தன் கற்பனையின் நூல்களை விரித்து, அவற்றைத் தானே கட்டுப்படும் வலையாக்கிக் கொள்கிறான்; அது புழுவாக, தன்னைச் சுற்றி கொடியை நெய்வதைப் போன்றது. இவ்வாறு உடல் பற்றை விட்டவுடன், வேறு இடம், வேறு காலத்தில், வேறு உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான்; அது முளை இலைப்படுவதைப் போல். எப்படி மனப்பான்மை இருக்கிறதோ, அப்படி மனமும் எழுகிறது; ஒருவர் உறங்கும் போது மனம் எப்படியோ, அதையே கனவில் காண்கிறான். தண்ணீர் இனிப்புடன் கலந்தால் இனிப்பாகும்; விதை விஷத்தில் ஊறினால் கசப்பாகும். மிகவும் மங்களமான மனப்பான்மையால் மனமும் உயர்வடைகிறது; இந்திரனின் மன ராஜ்யத்திலிருந்து, ஒருவர் கனவில் கூட இந்திர நிலையை அடைகிறார். சிறிய ஆசைகளால் மனம் சுருங்கி பலவீனமாகிறது; பிசாசு என்ற மாயையால், ஆரோக்கியமானவன் இரவில் பிசாசை காண்பதைப் போல். மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், களங்கம் நிலைக்காது; அதேபோல் மனம் விரிவாகவும் களங்கத்துடனும் இருந்தால், தெளிவு நிலைக்காது. மனம் விரிவாகவும் களங்கத்துடனும் இருந்தால், அதற்கேற்ப விளைவு வரும்; மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், அதற்கேற்ப விளைவு வரும். உண்மையில் சிறந்த மனிதன், தாழ்ந்த நிலையிலும், உயர்ந்த பாதையை விட்டு விடமாட்டான்; சந்திரன் எப்போதும் முழுமையை நாடுவது போல, அவன் எப்போதும் முயற்சி செய்கிறான். இங்கு பந்தமும் விடுதலையும் இல்லை; பந்தப்பட்டவன், பந்தம் செய்வதும் இல்லை; இது தவறாக எழும் மாயை மாத்திரம், மந்திர வள்ளியின் போன்றது. இந்த உலகம், இல்லாத ஒன்றிலிருந்து உருவானது; அது கந்தர்வ நகரம் போல, மாயையின் தொடர்ச்சியிலிருந்து எழும் ஒரு மிராஜ் போல, இரு நிலாக்கள் போலத் தோன்றுகிறது. "நான் எல்லாம் அல்ல, நான் அற்பம்" என்ற ஐயம் எழுகிறது; ஆனால் "நான் எல்லாம், நான் பரிபூரணன்" என்ற உறுதிப்பாடால் அது கரைகிறது. "நான் அனைத்திலும் விரிந்தவன், என் சுயத்தில் தூயவன்" என்ற எண்ணம் கூட, தன் மனத்தின் கற்பனையால் உருவான உலக பந்தம் தான். பந்தமும் விடுதலையும் இல்லாத, இருமையும் ஒன்றும் இல்லாத நிலையே பரமார்த்தம்; அதுவே பரம்பொருளின் சாராம்சம். மனம் தூய்மையடைந்து, அனைத்து அனுபவங்களிலும் பற்றில்லாமல் இருந்தால், அது மனம் இல்லாததைப் போல ஆகிறது; அப்போதுதான் ஒருவர் பரம்பொருளை காண்கிறார்; வேறு எந்த வகையிலும் இல்லை. மனம் மங்களமான சிந்தனைகளால் தூய்மையடைந்தால், அது பரம்பொருளைத் தரிசிக்கும்; வெள்ளைத் துணி வண்ணத்தில் ஊறியபோது வண்ணம் எடுப்பதைப் போல. உண்மையான நம்பிக்கையால், எல்லாவற்றையும் "நான்" என்றும் "எனது" என்றும் பார்த்து, ஏற்கும்-பொறுக்கும் வேறுபாடுகள் தீர்ந்தபோது, பந்தம் அல்லது விடுதலை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்? தூய்மையான மனதுக்காக, உடல் சாஸ்திர ஞானமும் வைராக்கியமும் வழிகாட்டும்; அது ஒரு அரிய ரத்தினம் போல ஒளியை இழந்து மீண்டும் பெறும். மனம் ஒரு பொருளுடன் ஒன்றாகிவிடும் போது, அந்த மனஒன்றிப்பு குறைந்த ஞானத்திலிருந்து எழும், அது தற்காலிகமும் அழிவானதும் தான். மனம் வெளி, உள் அனுபவங்களை விட்டு, முழுமையாக உறைந்திருக்கும்போது, அந்த நிலையே பரம இலட்சியத்தின் அடைவு. பார்வையாளர், பார்த்தது ஆகிய இரண்டையும் தெளிவாக உணர்வது உண்மையல்ல; மனம் அதில் உறைந்திருப்பதே அதன் இயல்பு, வேறு எதுவும் இல்லை. ஆரம்பமும் முடிவும் அழிவுக்கு உட்பட்டவை என்பதால், நடுவில் இருப்பதும் உண்மையல்ல; தவறாக அறியும் மனம், பொருள் கையில் இருந்தாலும் துன்பமடைகிறது. இந்த உலகம் தான் ஆத்மா என்று ஒருவர் காணவில்லை என்றால், அது துன்பத்தைத் தரும்; இல்லையெனில், இந்த உலக பிரபையே அனுபவத்தையும் விடுதலையையும் தரும்.