ராமா, பாம்பு-கயிறு என்ற தவறான தர்க்கம் உன்னை கட்டிப்போட விடாதே; உனது மனது எப்போதும் பயமுறுத்தும் உலர்ந்த கட்டை போலவே, உண்மையில் தீங்கில்லாததாகக் கருதுவாயாக. இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற பாதை, தொடரும் இன்பம்-துன்பம் கலந்திருக்கிறது; இது உலகம் என்ற கற்பனைதிலிருந்தே தோன்றுகிறது. உயிரினங்களுக்கு நடுவில் செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், பற்றின்மை வந்தால் அது எப்போதும் அழிகிறது. யார் தங்கள் சொந்த மனதை—அறிவீனம், அகந்தை எனும் மயக்கத்தால் கலங்கி, பொருள்களில் ஈர்க்கப்பட்டு அலைக்கழிப்பதை—அடக்குகிறார்களோ, அவர்களே எப்போதும் வெற்றியாளர்களும், நல்லவர்களும் ஆவர். இந்த உலக வாழ்க்கை எல்லா விதமான துன்பங்களையும் தரும்; அதற்கு ஒரே வழி உண்டு: தன் மனதை அடக்குதல். இப்போது எல்லாதர்மத்தின் சாராம்சத்தை கேள்; நன்றாகப் புரிந்துகொள்: பந்தம் என்பது இன்ப ஆசை மட்டுமே; அதை விட்டொழிப்பதே மோக்ஷம். வேறு சாஸ்திர விவாதங்கள் தேவையில்லை; இதை மட்டும் கேள்: உனக்கு இனிமையாகத் தோன்றும் எதையும், விஷம் அல்லது தீ போலவே கருதுவாயாக. இந்த புலனின்பங்கள் விஷம் போன்றவை; அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய வேண்டும். அவை விரும்பத்தக்கவை அல்ல, விட்டொழிக்கப்பட வேண்டும்; அவற்றில் ஈடுபட்டால் துன்பமே கிடைக்கும். மனம், பழைய வாசனைகளால் கறைபடுமாயின், அது பல குறைகளை உண்டாக்கும்; இது, முள்ளுக்குரிய விதைகள் விதைக்கப்பட்ட மண்ணில் முள்ளுகள் வளர்வதைப் போல. பற்றின்மையின் விதை இல்லாத மனம், சிந்தனையின் ஓட்டம் இல்லாமல், விருப்பு வெறுப்பு தெரியாமல், மெதுவாக பரம சாந்தியடைந்துவிடும். நல்ல வாசனைகளால் நிரம்பிய புத்தி, சிறந்த பயிர் தரும் வளமான நிலம் போல, எப்போதும் நல்ல குணங்களைத் தந்து விளையும். மனது நன்மை சிந்தனைகளில் நிலைத்திருக்கும் போது, அது தெளிவும் அமைதியும் எட்டும்; அப்போது தவறான அறிவின் மேகங்கள் மெதுவாகக் கரையும். நற்குணங்கள் வளரும்போது, வளர்பிறை சந்திரனைப் போல, விவேகம் மற்றும் தர்மமும் விரிவடையும்; அப்போது உலகம் சூரிய ஒளியில் பிரகாசிப்பது போல ஜொலிக்கும். உள்ளுறுதியும் நிலைத்திருக்கும் போது, விடுதலை பம்பரக் கம்பில் ஊடுருவும் காற்றைப் போல தோன்றும்; அந்த அமைதி நிலை பெற்றால், இரவு நிலவொளி போல ஆனந்தம் பிறக்கும். நல்லவர்களின் நட்பு எனும் மரம் பழுத்து, அதன் நிழலில் குளிர்ச்சி கிடைக்கும்; சமாதி எனும் நேர்மையான மரத்தில் இருந்து ஆனந்த அமிர்தம் பாயும். மனம் இருமை இல்லாமல், ஆசை இன்றி, அலைச்சல், பேராசை, மயக்கம், பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியடையும். சாஸ்திரத்தின் பொருள் குறித்த எல்லா சந்தேகங்களும் தீரும்; ஆர்வம் மாயும்; கற்பனையின் வலை விலகும்; அவன் விடுதலையோடு, எதுவும் தீண்டாதவனாக வாழ்வான். ஆசை, கோபம், எதிர்பார்ப்பு, கவலை ஆகியவை இல்லாமல், துக்கம் எனும் மஞ்சள் முழுவதும் அடங்க, பற்றின்மை கொண்டு, எந்த சாஸ்திரத்தாலும் கட்டப்படாமல் இருப்பான். தன் மனதை—புலன்களின் பாயும் குதிரைகளுக்கு தேரோட்டி, ஆசை-பற்றுகளுக்குச் சிறை—அழித்தவனாக, உயர்ந்த சுயாதீன நிலையை அடைவான். தன்னை பெருமைப்படுத்தும் எண்ணங்களை அவன் விட்டுவிடுவான்; இது, ஒரு விசுவாசி தன் கடமையை முடித்தபின் உடலை ஒரு புல் இலை போல் தள்ளிவிடுவது போல. மனதின் எழுச்சி, வீழ்ச்சி என்பதே எல்லாவற்றின் எழுச்சி, வீழ்ச்சி; மனதை அழித்தல் என்பது பெரிய சாதனை. அறிவு மனதை கரைக்கும்; அறியாமை மனதை வளர்க்கும். இந்த உலக சக்கரம் மனமே; மலைவரிசைகள் மனமே; ஆகாயம் மனமே; உடலும் மனமே; நண்பனும் மனமே; பகையனும் மனமே. உணர்வின் உண்மை தன்மையை மறந்து கற்பனை எழும் மாசு, அதுவே 'மனம்' எனப்படுகிறது; இந்தக் குணமே உலக வாழ்க்கையை உருவாக்கும் வாசனையாகும். உணர்வு, அனுபவங்களின் தொடர்ச்சியால் சிறிது கற்பனை கலப்பதை, ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது மனத்தின் சாரமே. அனுபவங்களால் கட்டுப்பட்டு, நிலையான தன்மையைப் பெற்று, அறியாமையில் நுழையும் போது, அது மேலும் விரிவடைந்து மன நிலையாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது. ஆன்மா என்பது உலகவாழ்வின் மனிதன் அல்ல, உடல் அல்ல, இரத்தம் அல்ல; உடல் போன்றவை எல்லாம் ஜடம்; உடலோடு இருப்பவன் ஆகாயம் போல, எதாலும் தீண்டப்படாதவன். உடலை துண்டுகளாக வெட்டினால், இரத்தம் முதலியவை தவிர எதுவும் இருப்பதில்லை; வாழைப்பழத் தண்டு வெட்டும் போது இலைகள் மட்டுமே இருப்பதைப் போல. மனமே உயிராகவும், மனிதராகவும், அந்த வடிவத்தை எடுத்ததாகவும் அறிந்துகொள்; ஆத்மா தன் கற்பனையின் துண்டுகளை வைத்து தானாகவே உருவாகிக் கொள்கிறது. மனிதன், தன் கற்பனையின் நூல்களை விரித்து, அவற்றை பெரிதும் பின்னி, தன்னைத் தானே கட்டி, புழு தன் கூடு உருவாக்குவது போல செய்கிறான். இந்த உடல் என்ற மயக்கத்தை விட்டுவிட்டு, வேறு இடம், வேறு காலத்தில், அவன் வேறு உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான்; இது, முளை இலைவடிவம் எடுப்பதைப் போல. எந்த வாசனை உள்ளதோ, அப்படி மனம் எழுகிறது; தூங்கும் போது மனம் எப்படியோ, அதையே இரவு கனவில் காண்கிறான். தண்ணீர் தண்ணீரோடு கலந்து இனிப்புடன் சேர்ந்தால் இனிப்பாகும்; விதை விஷத்தில் ஊறினால் கசப்பாகும். நல்ல வாசனை மிகுந்தால், மனம் உயர்வடையும்; இந்திரனின் மன ராஜ்யத்திலிருந்து, ஒருவன் கனவிலும் இந்திர நிலையை அடைகிறான். சிறிய ஆசைகளால் மனம் சின்னதாகவும் பலவீனமாகவும் ஆகும்; பேய் மயக்கத்தில், ஆரோக்கியமானவன் இரவில் பேய்களைப் பார்க்கும் போல். மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், மாசு இருக்காது; விரிவாகவும் மாசுடனும் இருந்தால், தெளிவு இருக்காது. மனம் விரிவாகவும் மாசுடன் இருந்தால், அதற்கேற்ப பலன் வரும்; விரிவாகவும் தூய்மையாக இருந்தால், அதற்கேற்ப பலன் வரும். உண்மையில் சிறிய நிலைக்கு வந்தாலும், உயர்ந்தவன் நற்குழப்பை விடமாட்டான்; எப்போதும் முயற்சியுடன், சந்திரன் வளர்பிறையைத் தொடர்ந்து வளர்வதைப் போல. இங்கு பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை; கட்டப்பட்டவன், கட்டுபடுத்துபவன் என்பதும் இல்லை; இது பொய்யாக எழும் மாய வள்ளி போல. இந்த உலகம், இல்லாத ஒன்றால் ஆனது; இது கந்தர்வ நகரம் போல, மாயை வரிசையில் தோன்றி, இரு சந்திரன் தோன்றும் மாயை போல தெரிகிறது. "நான் எல்லாம் அல்ல, சிறியது" என்ற சந்தேகம் எழும்; ஆனால் "நான் எல்லாம், நான் பரிபூரணன்" என்ற உறுதியால் அது கரையும். "நான் அனைத்திலும் நிறைந்தவன், எனது சொந்த சுத்தத்தில் தூயவன்" என்ற எண்ணம், உலக பந்தமாக, தன் மனக் கட்டமைப்பால் உருவாக்கப்படுகிறது.