ஓர் அழகிய தருணத்தில், வசியமான ஞானி ஒருவர், ராமர் அவர்களிடம் இந்த ஆழ்ந்த உண்மைகளை உரைத்தார். "ராமா, மனம் வாசனைகளால் கட்டுப்பட்டிருக்கும்போது அது பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறது; வாசனைகள் இல்லாதபோது அது விடுதலை அடைகிறது. எனவே, வேகமாகத் துல்லியமான விவேகத்தால் வாசனைகள் இல்லாத அந்த நிலையை நீ கொண்டு வர வேண்டும். உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்தால், வாசனைகள் கரைந்து விடும்; வாசனைகள் கரைந்ததும், மனம் ஒரு விளக்கைப் போல் அமைதியை அடைகிறது. உண்மையில், இங்கு எதுவும் இல்லை; தோன்றுவது எல்லாம் மனக்கற்பனையால் தோன்றுகிறது. அந்தக் கற்பனையும் உண்மையிலேயே இல்லை என்பதே சரியான அறிவு. 'வாசனை' என்றும் 'மனம்' என்றும் சொல்லப்படுவது எல்லாம் பொருள் கொண்ட சொற்கள் மட்டுமே; உண்மையின் பார்வையில் இரண்டும் கரைந்து போகும் இடமே பரமபதமாகும். இந்த உலகம் அனைத்தும் ஆத்மாவே; யார் யாரை, எங்கே கற்பனை செய்வது? உண்மையில் கற்பனை என்றே எதுவும் இல்லை — இதுவே உண்மையான தார்க்கிகம். மனம் வாசனைகளால் வண்ணமடைந்தபோது அது ஒரு நிலையை அடைகிறது; அந்த வாசனைகளிலிருந்து விடுபட்டதும் அதுவே மோக்ஷம். இந்த மனம், பானை, துணி போன்ற பல வடிவங்களை எடுத்துக் கொண்டு அமைதியடைந்து விடுகிறது; அந்த மனத்தை விரைவாக அமைதிக்கு கொண்டு வர வேண்டும், ஏனெனில் அதன் வடிவங்கள் எல்லாம் பொய்யான, தோன்றும் மாயை போன்றவை. ஒரு மாலை அல்லது பாம்பு போல மனம் வடிவம் எடுப்பது போன்று, அது ஒரு பயங்கரமான, பிரகாசமான மரமாகவும் மாறுகிறது. அந்த பயங்கரமான, பிரகாசமான மரத்தின் தத்துவம் உன்னுள் உறுதியாக இருக்கட்டும், ராகவா; மாலை அல்லது பாம்பு போன்ற தத்துவம் உனக்காக இருக்க வேண்டாம். ராமா, இதை என் தந்தை, தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர், முன்பு எனக்குச் சொன்னார்; இன்று நான், உன் ஞானசாலி சீடனாகிய உனக்கு இதை உரைக்கிறேன். எனவே, ராகவா, கயிறும் பாம்பும் பற்றிய தார்க்கிகம் உன்னை கட்டிப் போக விடாதே; உன்னை பயமுறுத்தும் உலர்ந்த குச்சியின் தார்க்கிகத்தை நீ எப்போதும் வைத்திரு, பாவமில்லாதவனே. இந்த உலக வாழ்க்கை, தொடரும் இன்பமும் துன்பமும் நிறைந்தது, உலகத்தின் கற்பனையிலிருந்து தோன்றுகிறது; உயிரினங்களில் செயல்படுபவருக்கும், பற்றின்மை மூலம் அது எப்போதும் அழிந்து கொண்டே இருக்கிறது. எப்போதும் வெற்றி பெறுபவர்கள் யார் என்றால், தங்கள் சொந்த மனதை, அறியாமை, அகம்பாவம், பொருளாசை ஆகியவற்றால் கலங்கியதை வென்றவர்கள் தான். இந்த உலக வாழ்க்கை, எல்லா விதமான துன்பங்களையும் தருகிறது; அதிலிருந்து விடுபட ஒரே வழி — தன் மனதை அடக்குவது. இப்போது எல்லா தர்மங்களின் சாரத்தை கேள், அதை நன்றாகப் புரிந்துக்கொள்: பந்தம் என்பது அனுபவிக்க விரும்பும் ஆசையே; அதை விட்டுவிடுவதுதான் மோக்ஷம். வேறு வேதங்களின் விவாதங்கள் தேவையில்லை; இதை மட்டும் கேள்: உனக்கு இனிமையாகத் தோன்றும் எதையும், விஷம் அல்லது நெருப்பு போலவே பார். இந்த விஷயங்கள் எல்லாம் விஷம் போன்ற இன்பங்கள்; அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய வேண்டும். அவை விரும்பத்தக்கவை அல்ல, விட்டு விடவேண்டும்; அனுபவிக்கும்போது அவை துன்பமே தரும். வாசனைகளால் நிறைந்த மனம், பல குற்றங்களை உண்டாக்கும்; எப்படிச் சிறு முட்கள் விதைக்கப்பட்ட மண், முட்கள் வளர்க்கிறதோ, அதுபோல். பற்றினும் சிந்தனையின் ஓட்டமும் இல்லாத மனம், விருப்பமோ வெறுப்போ இல்லாமல் அமைதியடைந்து, மெதுவாக உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறது. நற்குண வாசனைகளால் நிரம்பிய புத்தி, எப்போதும் சிறந்த பலன்களைத் தரும்; எப்படிச் சிறந்த நிலம் நல்ல பயிரைத் தருகிறதோ, அதுபோல். நல்ல எண்ணங்களைத் தொடர்ந்து சிந்திப்பதால், மனம் தெளிவாகவும் நிலையாகவும் இருக்கும்போது, பிழையான அறிவின் அடர்ந்த மேகம் மெதுவாக கரைந்து விடுகிறது. நற்குணம் வளரும்போது, வளர்கின்ற சந்திரனைப் போல், விவேகம் மற்றும் தர்மமும் விரிவடைகின்றன; உலகம் சூரியனைப் போல் பிரகாசிக்கிறது. உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கும் உறுதி வளரும்போது, விடுதலை பம்பு காற்றைப் போல் எழுகிறது; உள்ளக நிலைமை நிலைபெறும்போது, சந்திர ஒளி இரவில் பரவுவது போல ஆனந்தம் தோன்றுகிறது. நல்ல சஹவாசத்தின் மரம் பழுத்து, குளிர்ந்த நிழலை தரும் போது, சமாதியின் நேர்மையான மரத்திலிருந்து ஆனந்த அமுதம் பாய்கிறது. மனம் இருமை இல்லாமல், ஆசை இல்லாமல், கலக்கம் இல்லாமல், அலைச்சல், பேராசை, மயக்கம், பயம் ஆகிய துன்பங்களை நீக்கி அமைதியாகிறது. வேதங்களின் அர்த்தம் பற்றிய எல்லா சந்தேகங்களும் தீர்ந்து, ஆர்வம் ஒழிந்து, கற்பனையின் வலை களைந்து, விடுதலையுடன் வாழ்கின்றான். ஆசை இல்லாமல், கோபம் இல்லாமல், எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், கவலை இல்லாமல், துக்கத்தின் மூடல் முழுமையாக அடங்கியிருக்க, பற்றும், வேதங்களின் கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், அவன் வாழ்கிறான். தன் சொந்த மனதை — புலன்களின் வன்மையான குதிரைகளுக்குச் சாரதியாகவும், ஆசைகளுக்குக் கூண்டாகவும் இருக்கும் — அழித்தவன், தன்னை ஆளும் சுவாதீன நிலையை அடைகிறான். தன்னையே பெருக்கும் கருத்துக்களை அவன் விட்டு விடுகிறான்; எப்படிச் சேவகன் தன் கடமைகள் முடிந்ததும் உடலை ஒரு புல்வெட்டி போல விட்டு விடுகிறானோ, அதுபோல். மனம் எழும் போது எல்லாம் எழுகிறது; அது மறையும் போது எல்லாம் மறைகிறது; மனத்தை அழிப்பதே பெரிய சாதனை. ஞானம் மனதை கரைக்கிறது; அறியாமை மனத்தை வளர்க்கிறது. இந்த உலக சக்கரம் மனமே; மலைத்தொடர்கள் மனமே; ஆகாயம் மனமே; உடலும், நண்பனும், பகைவனும் மனமே. உணர்வு உண்மையை மறந்து, கற்பனை கலங்கும் போது, அது 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இந்த வாசனைத் தன்மையே உலக வாழ்க்கையை உண்டாக்கும். உணர்ச்சி, பற்பல அனுபவங்களால் சற்றே கற்பனை கலந்த போது, அது ஜீவனாகிறது; அது மனத்தின் சாரமே. அனுபவங்களின் கட்டுப்பாட்டில் சிக்கி, நிலையான தன்மையை அடைந்து, அறியாமையில் நுழைந்து, மேலும் விரிவடைகிறது; அது மனநிலையாகக் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. ஆத்மா, உலக வாழ்க்கையில் உள்ள மனிதனும் அல்ல, உடலும் அல்ல, இரத்தமும் அல்ல; உடல் போன்ற அனைத்தும் ஜடம், உடம்புடையவன் ஆகாயத்தைப் போலத் தொட்டுவிட முடியாதவன். உடலைத் துண்டுகள் துண்டுகளாக வெட்டினால், இரத்தம் போன்றவை தவிர எதுவும் இல்லை; வாழைப்பழத் தண்டு துண்டிக்கும்போது, இலைகள் மட்டுமே இருப்பதைப் போல. மனமே அந்த ஜீவன், அந்த மனிதன்; ஆத்மா தானே தன்னை, தன் கற்பனையின் துண்டுகளால் உருவாக்கிக் கொள்கிறது. அந்த மனிதன், தன் கற்பனையின் நூல்களை விரித்து, அவற்றை வலையாக நெசி, தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்கிறான்; எப்படிச் செங்கெளவு தன் கூடு நெசிக்கிறதோ, அதுபோல். இந்த உடல் மயக்கத்தை விட்டு, வேறு இடம், வேறு காலத்தில், வேறு உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான்; எப்படிச் செடி இலை வடிவத்தை எடுப்பதோ, அதுபோல். எந்த மனப்பாங்கு இருக்கிறதோ, அந்த மனமே எழுகிறது; ஒருவன் உறங்கும் போது மனம் எப்படியோ, அதையே இரவில் கனவில் காண்கிறான். இவ்வாறு, மனம், வாசனை, கற்பனை, உலகம், விடுதலை ஆகியவற்றின் ஆழமான உண்மைகளை அந்த ஞானி, ராமரிடம் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.