இராமா, பகவான் விஷ்ணுவின் சேனையில் உள்ளவர்கள், தங்களது செயல்களை இறைவனின் பணியாகக் கருதி, போரில் ஈடுபட்டு, ஆசை மற்றும் வெறுப்பு இல்லாமல், சமமான பார்வையுடன் இருந்தனர். ஆனால், அந்த தெய்வீக சேனை, பலவீனமான, தீப்பொறி போல எரியும் அசுரர்களால் அழிக்கப்பட்டு, சிதைந்தது; இது, ஒருவரின் உள்ளார்ந்த செல்வம், அனுபவிக்கப்படுபவர்களால் அழிக்கப்படுவது போலவே. அசுரர்கள் தெய்வ சேனையை கடுமையாக நசுக்கியபோது, அந்த சேனை, ஹிமாலயத்திலிருந்து கங்கை வேகமாக இறங்குவது போல, விரைந்து ஓடிவிட்டது. தெய்வ சேனை, பால் கடலில் உறங்கும் இறைவனிடம் ஆதரவைக் கேட்டது; இது, காற்றின் முடிவில் மேகக் கொத்துகள் மலைக்கு புகுவது போல. விஷ்ணு, பாம்புகளால் துரத்தப்பட்ட, பயந்த தெய்வக் கங்கைதாரையை, வீரர் தனது அன்பாளனை ஆறுதல் அளிப்பது போல, ஆறுதல் கூறினார். பின், பால் கடல் குழியில் அந்த தெய்வ நதி, பகவான் எதிரிகளை அழிக்க எழும் வரை தங்கினாள். அதன்பின், சௌரி மற்றும் சாம்பரா இடையே ஒரு கடுமையான போர் நிகழ்ந்தது; அது, உலகின் காலமில்லாத முடிவைப் போல, மலைகள் மற்றும் குடும்பங்கள் குழப்பமடைந்தன. அந்தப் போரில், அசுரன் தனது படை மற்றும் வாகனங்களுடன் அடக்கப்பட்டார்; நாராயணன் தாக்கியதால், சாம்பரா விஷ்ணுவின் நகரத்திற்கு சென்றார். அந்த அச்சுறுத்தும் போரில் பயந்து ஓடியவர்கள், விஷ்ணுவால் ஆற்றப்பட்டார்கள்; இது, காற்றால் அணைக்கப்பட்ட விளக்குகள் போல. அவர்கள், தங்கள் மனத்தில் பதிந்துள்ள சஞ்சீவிகள் நீங்கியபோது, அமைதி அடைந்தனர்; அது, அணைக்கப்பட்ட விளக்குகளின் நிலையைப் போல. எனவே, மனம் சஞ்சீவிகளால் கட்டுப்பட்டிருக்கும் போது பந்தம், சஞ்சீவிகள் இல்லாதபோது விடுதலை; இராமா, புத்திசாலித்தனத்தின் மூலம் சஞ்சீவிகள் இல்லாத நிலையை விரைந்து அடைய வேண்டும். உண்மையை சரியாக அறிந்தால் சஞ்சீவிகள் கரைந்துவிடும்; சஞ்சீவிகள் கரைந்தால், மனம் அமைதி அடையும், விளக்கைப் போல. உண்மையில், இங்கு எதுவும் இல்லை; whatever appears, merely appears by imagination. Even imagination does not truly exist; this is the right understanding. ‘சஞ்சீவி’ மற்றும் ‘மனம்’ என்ற சொற்கள், அர்த்தத்துடன் தொடர்புடைய சொற்கள்; உண்மையைப் பார்த்தால் இரண்டும் கரைந்துவிடும், அது உயர்ந்த நிலை. இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மா மட்டுமே; யார் என்னை எங்கே கற்பனை செய்ய முடியும்? உண்மையில், கற்பனை என்ற ஒன்றும் இல்லை — இதுவே சரியான அறிவு. மனம், சஞ்சீவிகளால் நிறைந்திருக்கும்போது, ஒரு நிலையை அடைகிறது; அந்த சஞ்சீவிகள் நீங்கும்போது, அது விடுதலையாகிறது. மனம், பானைகள், துணிகள் போன்ற பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, அமைதியாகும்; அந்த மனம் விரைவில் அமைதிக்குக் கொண்டுவர வேண்டும், ஏனெனில் அதன் வடிவங்கள் பொய்யானவை, கற்பனை உருவங்கள் போல. மனம், மாலையாகவும் பாம்பாகவும் வடிவம்கொள்கிறது; அதுபோல், அது ஒரு பயங்கர, பிரகாசமான மரமாகவும் வடிவம்கொள்கிறது. இராகவா, அந்த பயங்கர, பிரகாசமான மரத்தின் தத்துவம் உன்னுள் உறுதியாக இருக்கட்டும்; மாலை அல்லது பாம்பு தத்துவம் உன்னிடம் இருக்க வேண்டாம். இராமா, இதை எனது தந்தை, தாமரைப்பிறந்தவர், எனக்கு முன்பு கூறினார்; இன்று, உன் போன்று புத்திசாலியான சீடனுக்கு இதை நான் சொல்கிறேன். எனவே, இராகவா, பாம்பு-கயிறு தத்துவம் உன்னை கட்டுப்படுத்த விடாதே; பயங்கரமாகத் தோன்றும் உலர்ந்த குச்சியின் தர்க்கம் உனக்கு எப்போதும் இருக்கட்டும், பாவமில்லாதவனே. இந்த உலக வாழ்க்கை, தொடர்ச்சியான சுக, துக்கம் நிரம்பியதாக உள்ளது; அது உலகை கற்பனை செய்வதிலிருந்து தோன்றுகிறது; உயிர்கள் நடமாடும் இடத்திலும், பற்றின்மையின் மூலம் அது எப்போதும் அழிகிறது. வெற்றி எப்போதும், தங்கள் மனதை, அறியாமை மற்றும் பெருமையால் மனம் மயங்கிக் கொண்டு, பொருட்களுக்கு விரும்பும் மனதை வென்ற வீரர்களுக்கும், நல்லவர்களுக்கும் கிடைக்கும். இந்த உலக வாழ்க்கை, பல்வேறு துயரங்கள் மற்றும் துன்பங்களை தருகிறது; அதற்கு ஒரு வழி மட்டுமே — தன் மனதை அடக்குவது. இப்போது, அனைத்து தர்மங்களின் சாரத்தை கேள்; கேட்டபின், நன்கு புரிந்து கொள்: பந்தம் என்பது அனுபவ ஆசையே; அதை விட்டு விடுவது தான் விடுதலை. வேறு சாஸ்திர விவாதங்கள் அவசியமில்லை; இதை மட்டும் கேள்: உனக்கு இனிமையாக தோன்றும் எல்லாவற்றையும், விஷம் அல்லது தீ போல கண்டு, விலக்க வேண்டும். இந்த உலக அனுபவங்கள், விஷம் போன்றவை; அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய வேண்டும். அவை விரும்பத்தக்கவை அல்ல, விட்டு விட வேண்டும்; அனுபவித்தால், துன்பம் தரும். மனம், பதிந்துள்ள சஞ்சீவிகளால் நிறைந்திருக்கும்போது, பல குற்றங்களை உருவாக்குகிறது; இது, மண், முள்ளு விதைகள் விதைக்கப்பட்டால், முள்ளுகள் வளர்வதைப் போல. மனம், பற்றின் விதை இல்லாமல், எண்ணங்களில் ஓட்டம் இல்லாமல், வெளிப்படையான ஆசை, வெறுப்பு இல்லாமல், மெதுவாக உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறது. புத்தி, நல்ல சஞ்சீவிகளால் நிறைந்திருக்கும்போது, சிறந்த பயிர் தரும் நல்ல நிலம் போல, சிறந்த குணங்களை எப்போதும் வளர்க்கிறது. நல்ல எண்ணங்களை தியானம் செய்வதால், மனம் தெளிவாக, நிலையானதாக இருக்கும் போது, தவறான அறிவின் கடும் மேகம் மெதுவாக கரைந்து போகிறது. நன்மை அதிகரிக்கும் போது, வளர்ந்த சந்திரன் போல, விவேகம் மற்றும் தர்மம் விரிந்து, உலகம் சூரியன் போல பிரகாசிக்கிறது. உள் நிலை உறுதியாகும் போது, விடுதலை, பம்பூவில் வீசும் காற்றைப் போல தோன்றும்; உள் அமைதி நிலைநிற்போது, சந்திர ஒளி இரவில் தோன்றும் போல, ஆனந்தம் பிறக்கும். நல்ல நட்பின் மரம் பழம் தரும் போது, அதன் குளிர்ந்த நிழலில், சமாதி மரத்தில் இருந்து ஆனந்த அமிர்தம் சுரிகிறது. மனம், இரட்டைத் தன்மை இல்லாமல், ஆசை இல்லாமல், கலங்காமல், துடிப்பு, பேராசை, மயக்கம், பயம் ஆகிய துன்பங்களை நீக்கி, அமைதியாகிறது. சாஸ்திரத்தின் அர்த்தம் குறித்த சந்தேகங்கள் தீர்ந்து, ஆர்வம் அகன்று, கற்பனை வலை விலகி, விடுதலை பெற்றவன், எந்தவொரு பந்தமும் இல்லாமல் வாழ்கிறான். ஆசை இல்லாமல், கோபம் இல்லாமல், எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், கவலை இல்லாமல், துயரத்தின் மந்தம் முற்றிலும் நீங்கி, பற்றின்மையுடன், எந்த சாஸ்திர பந்தமும் இல்லாமல், வாழ்கிறான். தனது மனதை — இது, கடுமையான குதிரைகளுக்கு தேரோட்டியாகும், ஆசை மற்றும் பற்றுகளுக்கு சிறை — அழித்துவிட்டால், ஒருவன் தன்னையே ஆதிகாரியாக்கும் உயர்ந்த பயனை அடைகிறான். அவன், சுயம்肥ப்படுத்தும் எண்ணங்களை விட்டு விடுகிறான்; இது, விசுவாசமான பணியாளன், தன் கடமைகள் முடிந்தபின், உடலை ஒரு புல் தண்டு போல விட்டு விடுவது போல. மனத்தின் எழுச்சி, வீழ்ச்சி — அனைத்தும் அதில் உள்ளது; மனம் அழிந்தால், அது பெரிய சாதனை. அறிவு, மனத்தை கரைக்கிறது; அறியாமை, மனத்தை வளர்க்கிறது. இவ்வாறு, இராமா, மனம் பற்றின்மையுடன், உண்மையை அறிந்து, நல்ல நட்பு, நல்ல எண்ணங்கள், சமாதி, அமைதி, ஆனந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றை அடைந்து, உலக வாழ்க்கையின் துயரங்களை கடந்து, உயர்ந்த நிலையை அடைய வேண்டும்.