அசுரர்களின் தலைவன், தன் மனத்தில் இப்படிச் சிந்தித்து, மாயையால் பெரும் அசுரத் தலைவர்கள் பலரை உருவாக்கினான்; அது, பெருங்கடல் பொய்க்கும்வண்ணம், அலைகளில் ஏற்படும் கட்டிகள் போல் இருந்தது. அவ்வாறு தோன்றிய அசுரர்கள், அனைத்தையும் அறிந்தவர்கள், அறிய வேண்டியவற்றை அறிந்தவர்கள், ஆசை மற்றும் பாவம் எனும் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டவர்கள்; தங்கள் சாதனையின்படி தனக்கே உரிய செயல்களில் ஈடுபட்டவர்கள், உயர்ந்த மனநிலையுடையவர்கள். அவர்கள் பீமன், பாசன், மற்றும் த்ருடன் என்று பெயரிடப்பட்டு, அந்த பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டார்கள். உலகமெங்கும் வெறும் புல்லாகவே அவர்கள் பார்த்தனர்; தூய்மை நோக்கமே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது. அந்த அசுரர்கள் பூமியினை அடைந்து, ஆகாயத்தையே மூடினர்; அவர்கள் இடியுடன் கூடிய கார்மேகங்களைப் போல் முழக்கம் எழுப்பினார்கள். அவர்கள் ஆண்டாண்டு காலம் தேவர்களுடன் சமமாகப் போரிட்டனர்; ஆனால், தங்கள் விவேகத்தினால், ஒருபோதும் அகங்காரத்திற்குள் வீழவில்லை. “இதுவே எனது” எனும் உள்ளார்ந்த பாவனை அவர்கள் மனதில் எழும் வரை, “நான் யார்?” எனும் விசாரணையால் அது பொய்யென்று விலக்கப்பட்டது. பொய்யான உடலும், தூய சித்தசொரூபமும் “இந்த நான் யார்?” என உறுதியாக நிலைபெற்றபோது, விசாரணையால் அவர்களுக்கு பயம் போன்றவை எழவில்லை. இந்த பொய்யான உடல் இல்லை; ஆத்மாவிலே தூய சித்தசொரூபமே நிலைபெற்றுள்ளது. “நான்” எனும் தன்மையும் இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை என்று உறுதியாக அறிந்தபின், அவர்கள் அசுரர்களாக ஆனார்கள். அப்போது, அகங்காரம் அற்றவர்கள், முதுமை மற்றும் மரணத்தைப் பற்றிய பயமற்றவர்கள், ஞானிகள் போல் நடந்து, நிகழ்காலத்தில் நிலைபெற்றவர்களை பின்பற்றினர். அவர்கள் மனம் பற்றில்அற்றது; மற்றவர்களால் கொல்லப்பட்டபோதும், தாமே செய்கிறோம் என்ற உணர்வில்லாதவர்களால், பழக்கவழக்கங்களின் வலையிலிருந்து விடுபட்டு, தங்கள் கடமையை முடித்தவர்களாக, செய்பவரென்று உணர்வின்றி இருந்தனர். இறைவனின் திருவுலாச்செயலாகவே தங்கள் செயல்களில் ஈடுபட்டு, போரில் இருத்தலும், விருப்பமும் வெறுப்பும் அற்றவர்களாக, எப்போதும் சமமான பார்வையுடன் இருந்தார்கள். அந்தக் கடும், ஜ்வலிக்கும் அசுரர்களால், தேவர்களின் தெய்வீக சேனை அழிக்கப்பட்டது, தீண்டப்பட்டது, காயப்படுத்தப்பட்டது, எரிக்கப்பட்டது; அது, ஒருவரது உள்ளார்ந்த செல்வம், அனுபவிப்பவர்களால் அழிக்கப்படுவது போன்று இருந்தது. அந்த அசுரர்களால் நொறுக்கிய தேவர்களின் சேனை, ஹிமாலயத்திலிருந்து பாயும் கங்கைபோல் விரைவாக ஓடிப்போனது. அந்த விண்ணுலக சேனை, பாற்கடலில் உறங்கும் இறைவனிடம் அடைக்கலம் அடைந்தது; அது, காற்றின் முடிவில் மேகங்களின் மாலை மலைக்குச் செல்லும் போல் இருந்தது. விஷ்ணு, பாம்புகளால் விரட்டப்பட்டு பயந்த தேவர்களின் நதியை, வீரன் தன் பிரியமானவளைக் களைகட்டும் போல், ஆறுதல் கூறினார். பின்பு, பாற்கடலின் குகையில் அந்த நதி தங்கியது; பாக்யவான் பகைவரை அழிக்க எழுந்துவரும் வரை அங்கே இருந்தது. பின்னர், சௌரி மற்றும் சம்பரன் இடையே ஒரு கடும் போர் ஏற்பட்டது; அது, உலகம் அழியும் நேரத்திலும் கூட இல்லாத அளவுக்கு கடுமையானது, மலைகளும் குடும்பங்களும் புரண்டெழுந்தன. அந்தப் போரில், அசுரன் தன் சேனை மற்றும் வாகனங்களுடன் அடக்கப்பட்டான்; நாராயணனால் தாக்கப்பட்ட சம்பரன், விஷ்ணுவின் நகரத்திற்கு சென்றான். அந்த பயங்கரமான போரிலிருந்து அச்சத்தில் தப்பியோடியவர்கள், காற்றால் அணைக்கப்பட்ட விளக்குகள் போல், விஷ்ணுவால் சமாதானப்படுத்தப்பட்டார்கள். அவர்கள், தங்கள் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து விலகி அமைதியடைந்தபோது, அவர்களின் நிலை அணைந்த விளக்குகளின் நிலையைப் போன்றதாக இருந்தது. ஆகவே, பழக்கவழக்கங்களால் கட்டுண்ட மனம் கட்டுண்டதாகும்; அவை இல்லாதபோது விடுதலை பெறும். ராமா, விவேகத்தின் மூலம் பழக்கவழக்கங்கள் இல்லாத நிலையை விரைவில் அடைய முயல்க. உண்மை அறிதலால் பழக்கவழக்கங்கள் கலைந்து விடும்; அவை கலைந்தபோது, மனம் விளக்கைப் போல அமைதியை அடையும். உண்மையில், இங்கே எதுவும் இல்லை; தோன்றுவது எல்லாம் கற்பனை மட்டுமே. கற்பனைக்கூட உண்மையில் இல்லை என்றால், அதுவே சரியான அறிவு. “பழக்கவழக்கு”, “மனம்” என்ற சொற்கள் அனைத்தும் பொருளோடு தொடர்புடையவை; உண்மையைப் பார்க்கும் பார்வையில் இரண்டும் கலைந்து போன இடமே பரமபதம். இந்த உலகமெல்லாம் ஆத்மாவே; யார், எங்கே, என்னை கற்பனை செய்ய முடியும்? உண்மையில் கற்பனை என்றே இல்லை—இதுவே சரியான பார்வை. பழக்கவழக்கங்களால் மனம் ஒரு நிலையை அடைகிறது; அவற்றிலிருந்து விடுபட்டால், அதுவே மோக்ஷம். மனம், பானை, துணி போன்ற பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொண்டு அமைதியடைகிறது; அந்த மனத்தை விரைவில் அமைதிக்கு கொண்டுவர வேண்டும், ஏனெனில் அதன் வடிவங்கள் பொய்யானவை, தோன்றும் மாயை போன்று. மனம், மாலையோ, பாம்போ போன்ற வடிவங்களை எடுப்பது போல, அது ஒரு பயங்கரமான, ஜ்வலிக்கும் மரத்தின் வடிவத்தையும் எடுக்கிறது. ராகவா, அந்த பயங்கரமான ஜ்வலிக்கும் மரத்தின் தத்துவம் உன்னுள் உறுதியாக இருக்கட்டும்; மாலையோ பாம்போ என்ற தத்துவம் உன்னிடம் இருக்க வேண்டாம். ராமா, இதை முன்னர் என் தந்தை, தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர் எனக்குச் சொன்னார்; இன்று அதை உனக்குச் சொன்னேன், என் மிக உயர்ந்த புத்திசாலியான சீடனே. ஆகையால், ராகவா, கயிறு–பாம்பு என்ற உபமையால் கட்டுண்டுவிடாதே; உனக்கென்றும் உலர்ந்த கட்டை போலத் தோன்றும் பயங்கரமானது என்ற விவேகமே நிலைபெறட்டும், பாவமில்லாதவனே. இந்த உலக வாழ்க்கை, இடையறாத இன்பமும் துன்பமும் நிரம்பியதாய், உலக கற்பனையிலிருந்து தோன்றுகிறது; உயிரினங்களில் செயல்பட்டாலும், பற்றின்மையால் அது எப்போதும் அழிகிறது. எப்போதும் வெற்றி பெறுவோர் யார் என்றால், தங்கள் சொந்த மனதை, அறியாமையும் பெருமையும் காரணமாக, பொருட்களுக்கு ஆசைப்பட்டு குழம்பியதை வென்ற வீரரும், சீராளரும் ஆவர். இந்த உலக வாழ்க்கை, எல்லா வேதனையும் துன்பத்தையும் தருவதாக இருப்பதால், ஒரே ஒரு வழி உள்ளது: தன் மனதை அடக்குவது. இப்போது எல்லாதர்மங்களின் சாரத்தை கேள்; கேட்டபின் நன்கு உணர்: பந்தம் என்பது அனுபவ ஆசை மட்டுமே; அதைப் பரித்யாகம் செய்ததே மோக்ஷம். வேறு வேதவிவாதங்களுக்கு தேவையில்லை; இதை மட்டும் கேள்: உனக்கு இன்பமாகத் தோன்றும் எதையும், விஷமோ, நெருப்போ என்று பாராயாக. பொருளுணர்வுகள் விஷம் போன்ற அனுபவங்கள்; அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய வேண்டும். அவை விரும்பத்தகாதவை, விட்டு விட வேண்டும்; அனுபவிக்கும்போது அவை துன்பமே தரும். பழக்கவழக்கங்களால் நிறைந்த மனம், நிறைய குறைகளை உருவாக்கும்; அது, முள்ளுக்குரிய விதைகள் இடப்பட்ட நிலத்தில் முள்ள்கள் வளர்வதைப் போல். பற்றின்மையின் விதையின்றி, எண்ண ஓட்டமின்றி, விருப்பம், வெறுப்பு இல்லாமல் இருக்கும் மனம், படிப்படியாக உன்னதமான அமைதியை அடையும். நல்ல பழக்கவழக்கங்களின் விதையால் நிரம்பிய புத்தி, எப்போதும் சிறந்த குணங்களை அளிக்கும்; அது, நல்ல நிலத்தில் சிறந்த பயிர் விளைவதைப் போல். இவ்வாறு, ராமா, இந்த அற்புதமான ஞானக் கதை உன்னிடம் கூறப்பட்டது.