புத்தி மிகுந்தவரே, ஒருவரின் அகந்தை முற்றிலும் அமைந்துவிட்டால், அனுபவங்களின் நோய்கள் இனிமை தருவதில்லை; பூரணமாக திருப்தியடைந்தவருக்கு விஷம் கலந்த சுவைகள் விரும்பப்படாதது போல, இவை இனிமை அல்ல. ஒருவர் அனுபவங்களில் இனி இன்பம் காணவில்லை என்றால், உண்மையான நலன் முன் நிற்கிறது; இருள் அகற்றப்பட்ட பிறகு, மனம் வேறு எதை நாடும்? ராவா, அகந்தையைத் தொடரும் முயற்சியை விட்டு, ஒருவரின் தனிப்பட்ட தீர்மானத்தால், உலக வாழ்க்கையின் பெரும் கடலைக் கடக்க முடியும். “நான் இல்லை; எதுவும் எனது அல்ல; என்னைத் தவிர எதுவும் இல்லை; எல்லாம் உண்மையில் நான் தான்,” என்று மனதில் நிலைநாட்டி, இந்த உணர்வில் உறுதியாகும் மகான், பரம நிலையை அடைகிறார். இப்போது கேள், சம்பர நகரத்தில் — அது ஒரு மலை போல் இருந்தது — தாமா மற்றும் மற்றவர்கள் புறப்பட்ட பிறகு, என்ன நடந்தது என்பதைச் சொல்கிறேன். அகிலம் ஆட்கொண்டு, எல்லா மேகங்களும் அகற்றப்பட்ட பசுமை காலத்தில் வானம் வெறுமையாகும் போல, சம்பரனின் படைகள் அழிக்கப்பட்டு, ஒழுங்கு குலைந்தபோது, நகரத்தில் அழிவு நிலவியது. அந்த அசுரன், தன் படை தேவர்கள் மூலம் தோற்கடிக்கப்பட்டு, சில ஆண்டுகள் கழித்து, மீண்டும் தேவர்களை அழிக்க எண்ணி, தன் உள்ளத்தில் சிந்தித்தான். “தாமா மற்றும் மற்ற அசுரர்கள், என் மாயையால் உருவாக்கப்பட்டவர்கள், உண்மையிலேயே இருப்பதாக நான் தவறாக எண்ணினேன்; போரில் இந்த அகந்தை உண்மையல்ல என்று தெரிந்தது. இப்போது நான் வேறு அசுரர்களை உருவாக்குகிறேன்; அவர்கள் மாயையால் தோன்றுவார்கள், பிறகு அவர்களுக்கு ஆத்ம அறிவை வழங்கி, விவேகத்துடன் ஆக்குகிறேன். அவர்கள் உண்மையை உணர்ந்த பிறகு, பொய்யான கணிப்பிலிருந்து எழுந்து, அகந்தையை ஏற்காமல், தேவர்களை வெல்லப்போகிறார்கள்,” என்று எண்ணி, அந்த அசுரர், கடல் புட்டிகள் எழும் போல, மாயையால் அசுர தலைவர்களை உருவாக்கினான். அவர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவர்கள், அறிய வேண்டியவற்றை அறிந்தவர்கள், ஆசை மற்றும் பாவம் இல்லாதவர்கள், தங்கள் சாதனையின் படி தனிப்பட்ட செயலில் ஈடுபட்டவர்கள், உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்கள். பீமா, பாஸா, மற்றும் திருடா என்று பெயரிடப்பட்ட அவர்கள், உலகத்தை புல் போலக் கண்டவர்கள், சுத்தியை நாடும் எண்ணத்தில் இருந்தார்கள். அந்த அசுரர்கள் பூமியை அடைந்து, வானத்தை மூடினர்; மழை கால மேகங்கள் கர்ஜிக்கும் போல், அவர்கள் முழங்கினார்கள். பல ஆண்டுகள் தேவர்களுடன் சமமாகப் போரிட்டார்கள்; விவேகத்தால், அவர்கள் அகந்தையில் விழவில்லை. “இது எனது” என்ற உள்ள குணம் எழும் வரை, “நான் யார்?” என்று விசாரணை செய்து, அதை பொய்யாகத் தள்ளினர். பொய்யான உடலும், தூய விழிப்பும் “இந்த ‘நான்’ யார்?” என்று நிலைநாட்டப்பட்டபோது, விசாரணையால், பயம் போன்றவை எழவில்லை. இந்த பொய்யான உடல் இல்லை; தூய விழிப்பு மட்டும் தான் ஆத்மாவில் நிலைகிறது. “நான்” என்ற ஒன்று இல்லை; வேறு ஒன்றும் இல்லை; இதை உறுதிப்படுத்தி, அவர்கள் அசுரர்களாக ஆனார்கள். அப்போது, அவர்கள் அகந்தை இல்லாதவர்கள், முதுமை மற்றும் மரணத்தைப் பயப்படாதவர்கள், உணர்ந்தவர்களைப் பின்பற்றி, நிகழ்காலத்தில் நிலைநிற்றவர்களைப் பின்பற்றினர். மனம் பற்றில்லாமல், மற்றவர்கள் செயற்பாட்டின் உணர்வு இல்லாமல் கொன்றாலும், அவர்கள் வேறுபாடுகள் இல்லாமல், தங்கள் காரியங்களை முடித்தனர், செயல் உணர்வு இல்லாமல். இவர்கள், இறைவனின் பணியாகச் செயல்களில் ஈடுபட்டு, போரில் ஈடுபட்டு, ஆசை மற்றும் வெறுப்பு இல்லாமல், சம பார்வையுடன் இருந்தனர். அந்த தேவர்கள் படை, இந்த தீவிர, தீப்பொலி அசுரர்களால் அழிக்கப்பட்டது, உள்நிலையான செல்வம் அனுபவக்காரர்களால் அழிக்கப்படுவது போல். இந்த தீவிர அசுரர்களால் நசுக்கிய தேவர்கள் படை, இமயமலைகளிலிருந்து கங்கை வீழ்வது போல, விரைவாக ஓடிப்போனது. அந்த தேவர்கள் கூட்டம், பால்கடலில் துயில்கின்ற இறைவனைத் தேடிப் புகுந்தது; காற்றின் முடிவில் மேகங்கள் மலைக்கு புகுவது போல. விஷ்ணு, பாம்புகள் துரத்தும், பயந்த தேவர்களின் நதியை, வீரன் தனது காதலியை ஆறுதல் அளிப்பது போல, ஆறுதல் அளித்தான். பின்னர், பால்கடல் குழியில், அந்த தேவர்களின் நதி, பகவான் எதிரியை அழிக்க எழும் வரை இருந்தது. பிறகு, சௌரி மற்றும் சம்பரன் இடையே, உலகம் காலம் தவறி அழிவது போல, மலைகள் மற்றும் குடும்பங்கள் புரண்டுபோன கடும் போர் நடந்தது. அந்த போரில், அசுரன், தன் படை மற்றும் வாகனங்களுடன், நாராயணனால் அடக்கப்பட்டு, விஷ்ணு நகரத்திற்கு சென்றான். அந்த பயங்கரமான போரில், தப்பிக்க ஓடியவர்கள், விஷ்ணுவால் சமனாக்கப்பட்டனர், காற்றால் விளக்குகள் அணைக்கப்படுவது போல். அவர்கள், தங்கள் சஞ்சீவிகள் இல்லாமல் அமைதி அடைந்தபோது, அவர்களின் பயணம், விளக்குகள் அணையும்போது போல் ஆனது. ஆகவே, மனம் சஞ்சீவிகளால் கட்டுப்படுகிறது; சஞ்சீவிகள் இல்லாதபோது விடுதலை பெறுகிறது. ராமா, விவேகத்தால் சஞ்சீவிகள் இல்லாத நிலையை விரைவாக அடைய செய். உண்மை அறிதலால், சஞ்சீவிகள் கரைகின்றன; சஞ்சீவிகள் கரைந்தால், மனம் விளக்கைப் போல அமைதி அடைகிறது. உண்மையில், இங்கு எதுவும் இல்லை; தோன்றுவது எல்லாம் பொய்யான கணிப்பால் தோன்றுகிறது. கணிப்பும் உண்மையில் இல்லை; இதுவே சரியான புரிதல். “சஞ்சீவி” மற்றும் “மனம்” என்ற சொற்கள் பொருளுடன் தொடர்புடையவை; உண்மையைப் பார்த்தால் இரண்டும் கரைந்து, அது பரம நிலை. முழு உலகமும் ஆத்மா மட்டுமே; யார் யாரை, எங்கு கணிப்பது? உண்மையில் கணிப்பு இல்லை; இதுவே சரியான பார்வை. மனம், சஞ்சீவிகளால் நிறைந்திருக்கும் போது, ஒரு நிலையை அடைகிறது; சஞ்சீவிகள் இல்லாதபோது, அதுவே முக்தி. மனம், பானைகள், துணிகள் போன்ற பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, அமைதியடைகிறது; அந்த மனதை விரைவாக அமைதிக்குள் கொண்டு வர வேண்டும், ஏனெனில் அதன் வடிவங்கள் பொய்யானவை, எழும் மிருகம் போல். மனம், மாலையோ, பாம்போ போல் வடிவமாறும் போல, அது பயங்கரமான, பிரகாசமான மரம் வடிவமாகவும் மாறுகிறது. ராவா, அந்த பயங்கரமான, பிரகாசமான மரத்தின் தத்துவம் உன்னுள் நிலைநிற்றட்டும்; மாலையோ, பாம்போ என்ற தத்துவம் உன்னுடையதாக இருக்க வேண்டாம், ராவா. ராமா, இது எனக்கு என் தந்தை, தாமரைப் பிறந்தவர், முன்பு சொன்னார்; இன்று, உனக்கு, மிகுந்த புத்திசாலி சீடனாக, இதை சொல்கிறேன்.