மஹா முனிவர் வசிஷ்டர் ராமனிடம் உபதேசிக்கிறார்: “ராவா, இந்த உலகத்தில் பலர் தங்களையே இந்த உடலாக எண்ணும் அஹங்காரத்தில் சிக்கியுள்ளனர். ஆன்மாக்கள், ‘நான் இந்த உடல்’ என்று தவறாக நினைக்கும் இந்த எண்ணத்தை விட்டு விட வேண்டும்; ‘நான் உடல் அல்ல’ என்ற உயர்ந்த பார்வையை மகான்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அஹங்காரத்தின் முதல் இரண்டு வகைகள், ஏற்கப்பட்டாலும், அவை உலகியலற்றவை. மூன்றாவது வகையான உலகியலான அஹங்காரம் தான் துன்பத்தை தருகிறது; இதை மனதில் இருந்து முற்றிலும் விட்டுவிட வேண்டும். இந்த கடினமான அஹங்காரத்தால் தான் பந்தத்தின் சங்கிலிகள் உருவாகின்றன; அதில் சிக்கியவர்கள், அந்த கதைகள் கேட்கும்போதும் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள். பிரம்மன், இந்த மூன்றாவது உலகியலான அஹங்காரத்தை விட்டு விட்டால், மனிதன் எந்த பயனையும் பெறுகிறானா என்று நீ கேட்கிறாய். இதை முற்றிலும் விட்டு விட வேண்டும்; துன்பத்தை தரும் இந்த அஹங்காரத்தை விட்டுவிட்டால், ஒருவன் தன்னை பிரித்துப் பார்த்த அளவுக்கு, அதீத நிலையை அடைகிறான். முன்பு கூறிய அஹங்கார நிலைகளை ஆராய்ந்து, அதில் நிலைத்திருப்பவன், பாவம் அற்றவன், அந்த பரமானந்த நிலையை அடைகிறான். ஆனால், அவற்றையும் விட்டுவிட்டு, எந்த அஹங்காரமும் இல்லாமல் இருந்தாலும், அவன் அதே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். எப்போதும், எந்த முயற்சியிலும், ஞானிகள் இந்த உலகியலான கடினமான அஹங்காரத்தை விட்டுவிட வேண்டும்; அதனால் தான் பரமானந்தமும், ஞானமும் கிடைக்கும். உடல், நோய், பாபம் ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய தீய அஹங்காரத்தை விட்டுவிடுவதில் உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; இதுவே பரமபதம். இந்த பிணைப்பட்ட உலகியலான அஹங்காரத்தை மனதில் விட்டுவிட்டால், ஒருவன் அமைதியாக இருந்தாலும், செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், கீழே விழ மாட்டான். ஞானியாய், அஹங்காரம் முற்றிலும் அமைந்தவருக்கு, அனுபவங்களின் நோய்கள் இனி இனிமையாகத் தெரியாது; பூர்த்தியானவருக்கு விஷம் கலந்த ருசிகள் பிடிக்காதது போல. ஒருவன் அனுபவங்களில் இனிமை காணாமல் போனால், அவனுக்கு உண்மையான நன்மை முன்பே காத்திருக்கிறது; இருள் அகன்றதும், மனம் வேறு எதை நாடும்? ராகவா, அஹங்காரத்தைக் கொஞ்சம் கூட நாடாமல், தன் மன உறுதியால் மட்டும், ஒருவன் உலகச் சமுத்திரத்தை கடந்துவிடுகிறான். ‘நான் இல்லை; எனக்கு எதுவும் இல்லை; என்னைத் தவிர எதுவும் இல்லை; எல்லாம் உண்மையில் நானே’ என்று மனதில் உறுதியாக நினைத்து நிலைத்திருப்பவன், அந்த மகாத்மா, பரமபதத்தை அடைகிறான். இப்போது கேள், ஷம்பர நகரத்தில் நடந்ததை நான் சொல்வேன். டமன் மற்றும் மற்றவர்கள் சென்ற பிறகு, அந்த மலையென உயர்ந்த நகரில் என்ன நடந்தது என்பதைச் சொல்கிறேன். மழைக்காலம் முடிந்த பின் மேகங்கள் விலகும் போது ஆகாயம் காலியாகும் போல, ஷம்பரனின் படைகள் அழிக்கப்பட்டதும், ஒழுங்கு குலைந்ததும், நகரம் அழிவால் நிரம்பியது. தேவதைகளால் தனது படைகள் தோற்கடிக்கப்பட்ட பிறகு, அந்த அசுரன் சில ஆண்டுகள் கழித்து, மீண்டும் தேவதைகளை அழிக்க எண்ணி சிந்திக்கத் தொடங்கினான். ‘டமன் மற்றும் மற்ற அசுரர்களை என் மாயையால் நான் உருவாக்கினேன்; ஆனால், அவர்கள் உண்மையென நான் நினைத்தேன்; போரில் இந்த உள்ளார்ந்த அஹங்காரம் பொய்யாக உருவாக்கப்பட்டது’ என்று அவன் எண்ணினான். இப்போது, ‘நான் மற்ற அசுரர்களை மாயையால் உருவாக்குவேன்; பிறகு, அவர்களுக்கு ஆத்மா பற்றிய ஞானத்தை அளிப்பேன்; விவேகம் கொடுப்பேன்’ என்று தீர்மானித்தான். அவர்கள் உண்மையை உணர்ந்து, பொய்யான கற்பனையிலிருந்து எழுந்து, அஹங்காரத்தை ஏற்காமல், தேவதைகளை வெல்லுவார்கள் என்று எண்ணினான். இப்படிச் சிந்தித்து, அசுராதிபதி, கடலில் குமிழிகள் எழும் போல், மாயையால் அசுர தலைவர்களை உருவாக்கினான். அவர்கள் எல்லாம் எல்லாம் அறிந்தவர்கள், அறிந்ததை அறிந்தவர்கள், விருப்பமற்றும் பாவமற்றும், தங்கள் சாதனையின் படி தனித்தனியே செயல்படுபவர்கள், உயர்ந்த மனநிலையினர். அவர்களுக்கு பீமன், பாஸன், ட்ருடன் என்ற பெயர்கள் இருந்தன; அவர்கள் உலகத்தை புல்லாகவே எண்ணி, சுத்தியை நாடினார்கள். அந்த அசுரர்கள் பூமிக்கு வந்து, ஆகாயத்தை மூடினர்; அவர்கள் முழங்கும் சத்தம், பருவமழையில் மேகங்கள் முழங்கும் போல இருந்தது. அவர்கள் பல ஆண்டுகள் தேவதைகளுடன் சமமாகப் போரிட்டனர்; விவேகத்தால், அவர்கள் ஒருபோதும் அஹங்காரத்தில் விழவில்லை. அவர்களிடம் ‘இது எனது’ என்ற உள்ளார்ந்த எண்ணம் எழும்பும் போதெல்லாம், ‘நான் யார்?’ என்று விசாரணை செய்து, அந்த எண்ணத்தை பொய்யெனத் தள்ளினர். பொய்யான உடலும், தூய சித்தமும் ‘இந்த நான் யார்?’ என்ற நிலைக்கு வந்ததும், விசாரணையால் பயம் போன்றவை அவர்களுக்கு எழவில்லை. இந்த பொய்யான உடல் இல்லை; தூய சித்தமே ஆத்மாவில் நிலைபெற்றுள்ளது. ‘நான்’ எனும் ஒன்று இல்லை; வேறு எதுவும் இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்தி, அவர்கள் அசுரர்களாக ஆனார்கள். அப்பொழுது, அஹங்காரம் இல்லாத, முதுமையும் மரணமும் அஞ்சாத, ஞானிகள் போல் நடந்து, நிகழ்காலத்தில் நிலைபெற்றவர்களைப் பின்பற்றியவர்கள், மனம் பற்றின்மையுடன், மற்றவர்களால் கொல்லப்பட்டாலும், செய்பவராகும் எண்ணம் இல்லாதவர்களால், புண்ணிய பாசங்களிலிருந்து விடுபட்டு, தங்கள் கடமையை முடித்தவர்கள், செய்பவர் என்ற உணர்வின்றி, கடவுளின் செயல் எனக் கருதி, போரில் ஈடுபட்டு, விருப்பம், வெறுப்பு இல்லாமல், சமமான பார்வையுடன் இருந்தார்கள். அந்த கடும், தீப்போல் எரியும் அசுரர்கள், தேவதைகளின் திவ்ய படையை அழித்தனர், சிதைத்தனர், காயப்படுத்தினர், எரித்தனர்; அது, ஒருவனின் உள்ளார்ந்த செல்வத்தை அனுபவிப்பவர்கள் அழிப்பது போன்றது. அந்த அசுரர்களால் நெருக்கடியில் சிக்கிய தேவதைகளின் படை, ஹிமாலயத்திலிருந்து ஓடும் கங்கையைப் போல விரைந்து ஓடினார்கள். அந்த தெய்வீகப் படை, பால் சமுத்திரத்தில் உறங்கும் கடவுளை அடைக்கலம் நாடியது; அது, காற்றால் விரட்டப்பட்ட மேகக்கவிஞ்சம் மலைக்கு செல்லும் போல் இருந்தது. விஷ்ணு, பாம்புகள் விரட்டும் தேவதைகளின் நதியை, வீரன் தன் பிரியமானவளைக் காத்து ஆறுதல் அளிப்பது போல, ஆறுதல் கூறினார். பின்பு, பால் சமுத்திரத்தின் குகையில் அந்த தேவதையின் நதி, பகவான் எழுந்து பகைவரை அழிக்கும் வரை தங்கினாள். அப்போது, சௌரி (விஷ்ணு) மற்றும் ஷம்பரன் இடையே கடும் போர் நிகழ்ந்தது; அது, உலகம் அழியும் நேரம் வந்தது போல, மலைகளும் குடும்பங்களும் அசைந்தன. அந்தப் போரில், அசுரன் தனது படையுடன் வீழ்த்தப்பட்டான்; நாராயணனால் தாக்கப்பட்டு, ஷம்பரன் விஷ்ணுவின் நகரத்திற்கு சென்றான். அந்த பயங்கரமான போரிலிருந்து பயந்து ஓடியவர்கள், காற்றால் அணைக்கப்பட்ட விளக்குகள் போல, விஷ்ணுவால் சமாதானம் செய்யப்பட்டனர். அவர்கள் தங்கள் வாசனைகள் இழந்து அமைதியை அடைந்தபோது, அவர்கள் சென்ற இடம், அணைந்து போன விளக்குகள் போல் அமைந்தது.