ராவரிடம், "அஹங்காரத்தின் இயல்பு என்ன? அதை எப்படி விடுவது? உடலுடன் அல்லது உடலின்றியும் அதை விட்ட பிறகு என்னும் நிலை எது?" என்று கேட்டபோது, பகவான் பதில் அளித்தார். "மூன்று உலகங்களிலும் மூன்று வகை அஹங்காரங்கள் உள்ளன. இதில் இரண்டு உயர்ந்தவை, ஒன்று தள்ளப்பட வேண்டியது. நான் விளக்குகிறேன், கேள். முதலாவது, 'இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் நானே; நான் பரமாத்மா, அழிவற்றவன்; மற்றது எதுவும் இல்லை' என்ற விழிப்புணர்வு மிக உயர்ந்த அஹங்காரம். இது பந்தத்திற்கு அல்ல, விடுதலிக்கு மட்டுமே. உயிரோடு விடுதலையை அடைந்தவர்களிடம் இது காணப்படுகிறது; 'அஹங்காரம்' என்ற பெயர் இங்கே வெறும் மரபு, உண்மையில் இல்லை. இரண்டாவது, 'நான் அனைத்திலிருந்தும் முற்றிலும் வேறானவன், நூறு நுனி முடியில் சிறந்தவன்' என்ற விழிப்புணர்வும் உயர்ந்த அஹங்காரத்தின் இரண்டாவது வடிவம். இதுவும் பந்தத்திற்கு அல்ல, விடுதலிக்காக மட்டுமே. உயிரோடு விடுதலையை அடைந்தவர்களுக்கு இது உள்ளது; இதை 'அஹங்காரம்' என்று அழைப்பது கற்பனையே, உண்மையில் இல்லை. மூன்றாவது, 'நான் கை, கால்கள் போன்ற உடல் உறுப்புகளே' என்ற நம்பிக்கை. இது உலகியலான, சிறிய அஹங்காரம். இந்த தீய அஹங்காரத்தை விட வேண்டும்; இது பிறருக்கு பகை என்று நினைக்கப்படுகிறது. இதனால் தாக்கப்பட்ட உயிர்கள் மீண்டும் வளர்ச்சி அடைய முடியாது. இந்த சக்திவாய்ந்த பகை, பல்வேறு அதிகாரங்களை வழங்கினாலும், உலகத்தின் மனதை குறைத்து, சிரமங்களில் மூழ்க வைத்தும் விடுகிறது. இந்த தீய அஹங்காரம் நீண்ட காலம் விடப்பட்டால், மீதமுள்ள உயர்ந்த அஹங்காரத்துடன் உயிர் விடுதலை அடைகிறது. உலகியலான அஹங்காரத்தால் உருவானவர்கள் 'நான் இந்த உடலே' என்ற எண்ணத்தை விட்டு, 'நான் உடல் அல்ல' என்ற பார்வையை பெருமைசாலிகள் கொண்டுள்ளனர். முதல் இரண்டு அஹங்காரங்கள் ஏற்கப்பட்டாலும், அவை உலகியலாக இல்லை; மூன்றாவது, உலகியலான, துன்பத்தை தரும் அஹங்காரம் மட்டும் விட வேண்டும். இந்த கடினமான அஹங்காரத்தால் பந்தத்தின் சங்கிலிகள் உருவாகின்றன; அந்த நிலையை அடைந்தவர்கள், அதைப்பற்றிய கதைகளிலும் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த உலகியலான அஹங்காரத்தை மனதில் இருந்து விடும் போது, அந்த மனிதன் எந்த பயனும் பெறுகிறான்? அதனால், இந்த துன்பத்தை தரும் அஹங்காரத்தை முழுமையாக விட வேண்டும்; அதிகமாக தன்னை பிரித்து நிற்கிறபோது, உயர்ந்த நிலை அடைகிறான். முன்பு கூறிய அஹங்கார நிலைகளை எண்ணி, மனதில் நிலைத்திருக்கும் பாவமில்லாதவன் அந்த உயர்ந்த நிலை அடைகிறான். ஆனால், அவற்றையும் விடுவதால், அஹங்காரமில்லாத நிலையில் முழுமையாக நிலைத்திருக்கும்போது, மனிதன் அதிலும் உயர்ந்த நிலை அடைகிறான். எல்லா நேரமும், எல்லா முயற்சியிலும், ஞானிகள் இந்த கடினமான உலகியலான அஹங்காரத்தை விட வேண்டும்; அதனால் பரமானந்தமும் ஞானமும் கிடைக்கும். உடல், நோய், பாபம் ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய தீய அஹங்காரத்தை விடுவதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை; இதுவே உயர்ந்த நிலை. இந்த உலகியலான அஹங்காரத்தை எண்ணத்தில் விட்ட பிறகு, அமைதியாக இருந்தாலும், செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், மனிதன் கீழே விழவில்லை. அஹங்காரம் முற்றிலும் அமைந்துவிட்ட அந்த ஞானிக்காக, அனுபவத்தின் நோய்கள் இனி இனிப்பாக இல்லை; முழுமையாக திருப்தியடைந்தவருக்கு விஷம் கலந்த சுவைகள் பிடிக்காதது போல. அனுபவங்களில் இனிமையில்லை என்றால், உண்மையான நலன் முன் வந்து நிற்கிறது; இருள் நீங்கிய பிறகு, மனம் வேறு எதையும் நாடாது. ராவா, வெறும் அஹங்காரத்தை நாடுவதையே விட்டுவிட்டு, ஒரே மனப்பாடாக முயற்சி செய்தால், மனிதன் உலகியலான சாகரத்தை கடக்கிறான். 'நான் இல்லை; எதுவும் எனது அல்ல; என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; அனைத்தும் நானே' என்று எண்ணி, மனதில் உறுதியாக நிலைத்தால், அந்த மகான் உயர்ந்த நிலை அடைகிறான். இப்போது, சம்பர நகரத்தில் நடந்ததை நான் சொல்கிறேன், ராவா. டாமா மற்றும் மற்றவர்கள் சென்ற பிறகு, அந்த மலை போன்ற நகரம், வானில் மேகங்கள் கலைந்தது போல, சம்பரனின் படைகள் அழிந்ததும், ஒழுங்கு இல்லாமல், அழிவில் மூழ்கியது. அந்த அரக்கன், தன் படை தேவர்களால் தோற்கடிக்கப்பட்ட பிறகு, சில வருடங்கள் கழித்து, மீண்டும் தேவர்களை அழிக்க எண்ணி, தன்னைப் பற்றி சிந்தித்தான். 'டாமா மற்றும் மற்ற அரக்கர்கள், என் மாயையால் உருவானவர்கள், உண்மையில்லை என்பதை அறியாமல், நான் அவற்றை உண்மையென எண்ணினேன்; போரில் இந்த உள்ளார்ந்த அஹங்காரம் பொய்யாக கற்பனையாக ஏற்பட்டது.' இப்போது, நான் மற்ற அரக்கர்களை மாயையால் உருவாக்குகிறேன்; பிறகு, அவர்களுக்கு ஆத்மா விஞ்ஞானம், விவேகம் அளிக்கிறேன். அவர்கள் உண்மையை உணர்ந்த பிறகு, பொய்யான கற்பனையிலிருந்து எழுந்து, அஹங்காரத்தை ஏற்க மாட்டார்கள்; அப்போதும் அவர்கள் தேவர்களை வெல்லுவார்கள். அப்படி எண்ணி, அந்த அரக்கர்களின் தலைவர்களை மாயையால் உருவாக்கினான்; கடல் புடைப்புகளை உருவாக்குவது போல. அவர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவர்கள், அறிய வேண்டியவற்றை அறிந்தவர்கள், ஆசையும் பாவமும் இல்லாதவர்கள், தனித்த செயலாளராக, உயர்ந்த மனநிலையுடன் செயல்பட்டனர். பீமா, பாஸா, த்ருடா என்ற பெயர்களால் அழைக்கப்பட்ட அந்த அரக்கர்கள், உலகத்தை புல்லாகவே பார்த்து, சுத்தம் செய்யும் எண்ணத்தில் இருந்தனர். அவர்கள் பூமியில் வந்து, ஆகாயத்தை மூடினர்; மழை மேகங்கள் போல முழங்கி, இடித்தனர். அவர்கள் பல வருடங்கள் தேவர்களுடன் சமமாகப் போராடினர்; விவேகத்தால், அவர்கள் அஹங்காரத்தில் விழவில்லை. 'இது எனது' என்ற உள்ளார்ந்த எண்ணம் எழும் போதும், 'நான் யார்?' என்ற விசாரணையால், அது பொய்யெனத் தெரிந்து, நீங்கியது. பொய்யான உடலும், தூய அறிவும் 'நான் யார்?' என்ற நிலையில் நிலைத்திருக்கும்போது, விசாரணையால், பயம் போன்றவை எழவில்லை. இந்த பொய்யான உடல் இல்லை; தூய அறிவு மட்டும் சுயத்தில் நிலைக்கிறது. 'நான்' என்றது இல்லை; வேறு எதுவும் இல்லை; இதை உறுதியாக அறிந்த பிறகு, அவர்கள் அரக்கர்களாக ஆனார்கள். அப்போது, அஹங்காரம் இல்லாமல், முதுமையும் மரணமும் பயப்படாமல், மெய்யறிந்தவர்களைப் பின்பற்றி, நிகழ்காலத்தில் நிலைத்திருந்தார்கள். அவர்கள் மனம் பற்றற்றது; பிறர் அவர்களை கொன்றாலும், செயல் உணர்வு இல்லாதவர்களாக, மனவாசனைகளின் வலைகளில் இருந்து விடுபட்டு, தம் காரியங்களை முடித்தனர்; செயல் உணர்வு இல்லாமல் இருந்தனர்.