உலகில் தோன்றும் பொருள்கள், மனதில் பதிந்த பழைய வாசனைகளால் எழும் கலக்கத்தால், காற்றில் உலுக்கும் உலர்ந்த மரக்கட்டைகள் போலவும், அலைகளின் ஒலியால் நிரம்பிய கடல் போலவும் தோன்றுகின்றன. இந்த உலகச் சுழற்சியின் பெரும் அச்சு ‘நான்’ என்ற எண்ணமே; இதை நீ உனக்குள் திரும்பாமல் அடக்க வேண்டும். மனிதனின் உள்ளத்தில் ‘நான்’ என்ற அகந்தையின் இருள் பரவியிருக்கும் வரை, கவலையான எண்ணங்களின் பேய்கள் மது குடித்தவர்கள் போல ஆடிக் கொண்டிருக்கும். அந்த அகந்தை பேயால் பிடிக்கப்பட்ட துயருடைய மனிதனுக்கு, எந்த யாகமும், எந்த மந்திரமும் அமைதியைத் தர முடியாது. அகங்காரம் இல்லாத தூய ஆத்மா, களங்கமற்ற கண்ணாடிபோல், தூய அறிவாக நிலைத்திருக்கும்போது, அதில் அகந்தையின் பிரதிபிம்பம் தோன்றும்; ஆகவே, அந்த மனிதனை பற்றி உண்மையில் என்ன சொல்ல முடியும்? ராகவா, அகந்தையின் இந்த அதிசயம் உண்மை இயல்பு அல்ல; இது வாசனைகளால் உருவான ஒன்று, அது துயரத்துடன் முயன்று விட்டால் ஒழியும். “நானில்லை; எனக்கு எந்த செல்வமும், இன்பமும், துயரமும் இல்லை” என்று தியானித்தால், அகந்தை எழாது. “இந்த மாயையின் மகிமை பொய்யானது; எனக்கு பற்றோ, வெறுப்போ என்ன தொடர்பு?” என்று உள்ளத்தில் ஆராய்ந்தால், அகந்தை எழாது. “நான் என் ஆத்மாவிலும் இல்லை; இந்த உலகின் வெளிப்பாடுகளிலும் இல்லை” என்று அமைதியாக நடந்தால், அகந்தை பெருகாது. உள்ளத்தில் ‘நான்’ என்ற எண்ணமும், ‘உலகம்’ என்ற எண்ணமும் கரைந்து சமநிலை தெளிவாகும் போது, அகந்தை இயங்காது. “அகந்தையின் இயல்பு என்ன? அதை எப்படித் துறக்கலாம்? அதை விட்டுவிட்டால், உடலோடு இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும் என்ன மிச்சமிருக்கும்?” என்று கேட்கப்படுகிறது. ராகவா, இந்த மூன்று உலகிலும் மூன்று விதமான அகந்தைகள் உள்ளன; இதில் இரண்டு சிறந்தவை, ஒன்று துறக்கப்பட வேண்டியது. கவனமாகக் கேள், நான் விளக்குகிறேன். “இந்த முழு பிரபஞ்சமுமே நானே; நான் பரமாத்மா, அழியாதவன்; வேறொன்றும் இல்லை” என்ற அறிவு, அகந்தையின் உச்ச வடிவம். இது பந்தத்திற்கு அல்ல, மோக்ஷத்திற்காகவே; இதை உடையவன் ஜீவன்முக்தராக இருப்பான். இதை ‘அகந்தை’ என்று சொல்வது, வழக்குச் சொல் மட்டுமே, உண்மையில் இல்லை. “நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் வெவ்வேறானவன்; நூற்றில் ஒரு பகுதியளவு முடி போல நுண்னியவன்” என்ற அறிவும், அகந்தையின் இரண்டாவது உச்ச வடிவம். இதுவும் பந்தத்திற்கு அல்ல, மோக்ஷத்திற்காகவே; இது ஜீவன்முக்தனுக்கு உண்டு. இதை அகந்தை என்று அழைப்பது, மனதில் உருவான கற்பனை மட்டுமே. “நான் என் கை, கால்கள் போன்ற உடல்தொகுப்பே” என்று கருதும் மூன்றாவது அகந்தை, உலகியலானது மற்றும் அற்பமானது. இந்த தீய அகந்தையைத் துறக்க வேண்டும்; இது மற்றவர்களுக்கு எதிரியாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. இதனால் தாக்கப்பட்ட உயிர் மீண்டும் வளர்ச்சி பெற முடியாது. இந்த சக்திவாய்ந்த அகந்தை, பல்வேறு அதிகாரங்களை அளித்தாலும், உலகின் மனதைச் சீரற்றதாக மாற்றி, துன்பத்திலேயே மூழ்கச் செய்கிறது. இந்த தீய அகந்தை நீண்ட நாள் துறக்கப்பட்டவுடன், மீதமுள்ள அகந்தையுடன் உயிர் மோக்ஷத்தை அடைகிறது, பாக்கியவனே. உலகியலான அகந்தையின் குறைபாட்டால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு, “நான் இந்த உடலே” என்ற எண்ணம் கைவிடப்பட வேண்டும்; “நான் உடல் அல்ல” என்ற பார்வையே மகான்கள் கொண்டுள்ளார்கள். முதல் இரண்டு வகை அகந்தைகள் ஏற்கப்பட்டாலும், அவை உலகியலற்றவை; மூன்றாவது வகை அகந்தை உலகியலானது, துன்பம் தருவது, அதைத் துறக்க வேண்டும். இந்தக் கடினமான அகந்தையால் தான் பந்தத்தின் சங்கிலிகள் உருவாகின்றன; அந்த நிலையில் அடைந்தவர்கள், அதைப் பற்றிய கதைகளில்கூட துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த மூன்றாவது, உலகியலான அகந்தையை மனதில் இருந்து நீக்கினால், அந்த மனிதனுக்கு என்ன பயன் கிடைக்கும்? இதை முழுமையாகத் துறக்க வேண்டும்; துன்பம் தரும் இதை விட்டுவிட்டால், தன்னைத் தனிமைப்படுத்தும் அளவிற்கு உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். முன்பு கூறப்பட்ட அகந்தை நிலைகளை ஆராய்ந்து, அதில் நிலைத்திருப்பவன், பாவமில்லாதவன், பரம பதத்தை அடைகிறான். ஆனால், அவற்றையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா வகை அகந்தையிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டால், அந்த மனிதன் உயர்ந்த நிலையில் ஏறுகிறான். எல்லா காலங்களிலும், முழு முயற்சியுடன், புத்திசாலிகள் இந்த கடினமான உலகியலான அகந்தையைத் துறக்க வேண்டும், பரமானந்தத்திற்கும் ஞானத்திற்கும் இதுவே வழி. உடல், நோய், பாபம் ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய தீய அகந்தையைத் துறப்பதைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; இதுவே பரம நிலை. இந்த மூடையான உலகியலான அகந்தையை மனதில் விட்டுவிட்டால், இருப்பதில் இருந்தாலும், செயலில் இருந்தாலும், மனிதன் கீழே வீழ்வதில்லை. அகந்தை முற்றிலும் அமைந்துவிட்டவருக்கு, இன்ப அனுபவங்கள் இனிமையில்லாமல் போகின்றன; பூரணமாக திருப்தி அடைந்தவர் விஷம் கலந்த ருசிகளை விரும்பாததைப் போல. இனிமேல், இன்பங்களில் ருசி இல்லாதவருக்கு, உண்மையான நன்மை முன்பே இருக்கிறது; இருள் அகன்ற பிறகு, மனம் வேறு எதைக் காண விரும்பும்? ராகவா, அகந்தை பற்றை விட்டுவிட்டு, தனக்குள்ள முயற்சியால் மட்டும், மனிதன் உலக சாகரத்தை கடக்கிறான். “நான் இல்லை; எனக்கு எதுவும் இல்லை; என்னைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை; எல்லாமே உண்மையில் நானே” என்று மனதில் உறுதியாக வைத்துக் கொண்டால், அந்த மகாத்மா பரம நிலையை அடைகிறான். இப்போது கேள், ஷம்பரா நகரத்தில் என்ன நடந்தது என்று சொல்கிறேன்; அது மலையென உயர்ந்தது; தமா மற்றும் மற்றவர்கள் அங்கிருந்து புறப்பட்ட பிறகு நிகழ்ந்தது. ஆகாயம், கார்காலத்துக்குப் பிறகு மேகங்கள் விரிந்ததும் வெறுமையாகும் போல, ஷம்பராவின் படைகள் அழிக்கப்பட்டு, ஒழுங்கு கலைந்ததும், அந்த நகரம் அழிவால் நிரம்பியது. தன் சேனையை தேவர்கள் வீழ்த்திய பின், அந்த அசுரன் சில ஆண்டுகள் கழித்தான்; பிறகு, மீண்டும் தேவர்களை அழிக்க எண்ணி, தன் உள்ளத்தில் சிந்தித்தான். “தமா முதலிய அசுரர்கள், என் மாயையால் நான் உருவாக்கியவர்கள்; ஆனால், அவர்களை உண்மையாக நினைத்தேன்; போரில் இந்த அகந்தை உண்மையல்லாமல் கற்பனை செய்தது” என்று அவன் உணர்ந்தான். “இப்போது, நான் மற்ற அசுரர்களை மாயையால் உருவாக்குகிறேன்; பிறகு, அவர்களுக்கு ஆத்மா விஞ்ஞானத்தை அறிவுறுத்துகிறேன். அவர்கள் உண்மையை உணர்ந்து, பொய்யான கற்பனையிலிருந்து எழுந்து, அகந்தையை ஏற்கமாட்டார்கள்; அப்போதுதான் அவர்கள் அந்த தேவர்களை வெல்வார்கள்” என்றான். இவ்வாறு, அகந்தையின் உண்மை, அதன் மூன்று வகைகள், அவற்றை எப்படி துறக்க வேண்டும், அகந்தை துறப்பதின் பலன், மற்றும் ஷம்பரா நகரில் அசுரன் அடைந்த அனுபவம் என அனைத்தும் இங்கே வெளிப்படுகின்றன.