ஒரு காலத்தில், ராகவனுக்கு முன் ஞானிகள் உபதேசம் செய்தார்கள். அவர்கள் கூறினார்கள்: “உள்ளுறும் பிரமத்தின் பிரகாசம், அகந்தையின் அடர்ந்த மேகத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும் வரை, அது மலராது; இரவிலேயே தாமரை மலராததுபோல். ‘நான்’ என்ற எண்ணம் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டால், நரகம், சொர்க்கம், மோக்ஷம், அல்லது வேறு ஏதாவது பற்றிய ஆசை, கற்பனை எதற்கும் இடமிருக்காது. இதற்கிடையில், அகந்தையின் மேகம் இதயம் முழுவதும் விரிவடையும்போது, ஆசைகளின் கூட்டம், குடைஜ மலரின் மொட்டுகள்போல் தொடர்ந்து மலர்கின்றன. அந்த அகந்தை மேகம் விழிப்புணர்வின் சூரியனைக் கறைபோல் மறைத்துவிட்டால், அப்போது உள்ளே மந்தம் மட்டுமே இருக்கும்; பிரகாசம் எதுவும் இருக்காது. இந்த அகந்தை, நமக்கு நெருக்கமாக இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் தப்பாகக் கற்பனை செய்யப்பட்டது; அது மகிழ்ச்சி கொடுக்காது, துன்பமே தரும்—ஒரு சிறுவனை குழப்பும் காய்ச்சலைப் போல். வீணாக உருவான இந்த அகந்தை, மாயையை உண்டாக்கி, முடிவில்லா பிறவிப் பந்தங்களை உண்டாக்குகிறது; வழிகெட்டவரை கட்டுப்படுத்தும் கட்டுப்பாடுகள் போல். ‘இதுவே நான்’ என்ற எண்ணம், தீவிரமான மாயையால் எழும் இன்னொரு இருளாகும்; அது உலகில் துன்பத்தின் காரணமாகும், ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை, இருப்பதுமில்லை. இங்கு ஏற்படும் சுகமும் துக்கமும், தீயின் நெருப்புப் பட்டையைச் சுழற்றும் போல், அகந்தையின் சக்கர விளையாட்டாகும். இந்த அகந்தையின் வேதனைமிகு முளை, இதயத்தில் விதைக்கப்பட்டதும், ஆயிரம் கிளைகளுடன் வனமாகி, உலகச் சுழற்சியில் அறுக்க முடியாததாகிறது. ‘நான்’ என்ற உணர்வு, முடிவில்லா பிறவிக் காடுகளின் முளையாகும்; அதன் எண்ணற்ற கிளைகள் ‘இதுவே எனது’ என்ற எண்ணங்களாக விரிகின்றன. வாஸனையின் கிளர்ச்சியால் உருவாகும் பொருள்கள், உலர்ந்த மரக்கட்டைகள் காற்றில் முறியும் சப்தம் போல், அலைகள் வரிசையாக சத்தமிடும் போல் தோன்றுகின்றன. ‘நான்’ என்ற உணர்விலிருந்து விடுபட்ட நீ, அந்த அகந்தை சக்கரத்தின் பெரும் அச்சை உன்னுள் சுழலாமல் அடக்க வேண்டும். அகந்தையின் இருள் மனிதனின் உள்ளத்தில் பரவியிருக்கும்போது, கவலையுடன் கூடிய எண்ணங்களின் பேய்கள் மயக்கத்தில் நர்த்தனம் செய்கின்றன. அந்த அகந்தை பேயால் பிடிக்கப்பட்ட துயரான மனிதனுக்கு யாதொரு யாகமும், மந்திரமும் அமைதியைக் கொடுக்க முடியாது. மாசற்ற கண்ணாடிபோல் தூய ஆத்மா தூய விழிப்பாக நிலைத்திருக்கும்போது, அதில் அகந்தையின் பிரதிபலிப்பு தோன்றும்; ஆகவே, அந்த மனிதனைப் பற்றி உண்மையில் என்ன சொல்ல முடியும்? அகந்தையின் இந்த வியப்பு, ராகவா, இது உண்மை இயல்பல்ல; வாஸனைகள் உருவாக்கிய நிகழ்வாகும், அது தீவிர முயற்சியால் நின்றுவிடும். ‘நானும் இல்லை; எனக்கு செல்வம், இன்பம், துன்பம் எதுவும் இல்லை’ என்று சிந்தித்தால், அகந்தை எழாது. ‘இந்த மாயையின் பிரகாசம் பொய்யே—எனக்கு பற்றும், வெறுப்பும் எதற்கு?’ என்று உள்ளே சாந்தமாக சிந்தித்தால், அகந்தை எழாது. ‘நான் எனக்குள்ளும் இல்லை; இந்த உலகின் வெளிப்படையான பிரபையிலும் இல்லை’ என்று புரிந்து அமைதியாக நடந்தால், அகந்தை பெருகாது. உள்ளே ‘நான்’ என்றும் ‘உலகம்’ என்றும் எண்ணங்கள் கரைந்து சமநிலை தெளிவாகும் போது, அகந்தை இயங்காது. அகந்தையின் இயல்பு என்ன? அதை எப்படித் துறக்க முடியும், பிரபு? அதை விட்டுவிட்டபின், உடல் இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், எது மீதமிருக்கிறது? ராகவா, மூன்று உலகங்களிலும் மூன்று வகை அகந்தைகள் உள்ளன; இரண்டும் சிறந்தவை, ஒன்று கைவிடப்பட வேண்டும்—நான் விளக்கக் கேள். ‘இந்த பிரபஞ்சமெல்லாம் நானே; நான் பரமாத்மா; அழியாதவன்; வேறு எதுவும் இல்லை’—இது உயர்ந்த அகந்தை. இது பந்தத்திற்காக அல்ல, மோக்ஷத்திற்காக; ஜீவன்முக்தர்களிடம் இது காணப்படுகிறது; ‘அகந்தை’ என்ற பெயர் இங்கு வெறும் உத்தரவு, உண்மையல்ல. ‘நான் அனைத்திலிருந்தும் வேறானவன்; நூறு முடியின் நூற்றில் ஒரு பகுதியைவிட நுண்ணியவன்’—இது இரண்டாம் உயர்ந்த அகந்தை. இதுவும் மோக்ஷத்திற்காக; ஜீவன்முக்தரிடம் மட்டுமே உள்ளது; இதற்கும் ‘அகந்தை’ என்ற பெயர் கற்பனை, உண்மையல்ல. மூன்றாவது அகந்தை, ‘நான் இந்த கை, கால்கள், உடல்’ என்று உடலை அடிப்படையாகக் கொண்டது; இது உலகியலும், மதிப்பில்லாததும். இந்த தீய அகந்தையைத் துறக்க வேண்டும்; இது பிறருக்கு பகை என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. இதனால் தாக்கப்பட்ட உயிர் மீண்டும் வளர்ச்சி பெறாது. இந்த சக்திவாய்ந்த பகை, பல்வேறு அதிகாரங்களைத் தந்து, உலகின் மனதை தாழ்த்தி, துன்பத்தில் மட்டுமே மூழ்கச் செய்கிறது. இந்த தீய அகந்தை நீண்ட காலம் விட்டுவிடப்பட்டால், மீதமுள்ள அகந்தையுடன் கூடிய உயிர் மோக்ஷத்தை அடைகிறது, பாக்யவானே. உலகியலாக உருவாகும் அகந்தைத் தோஷத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு, ‘நான் இந்த உடலே’ என்ற எண்ணம் கைவிடப்பட வேண்டும்; ‘நான் உடல் அல்ல’ என்ற பார்வை மகான்கள் உடையது. முதல் இரண்டு வகை அகந்தைகள் ஏற்கப்பட்டாலும், அவை உலகியலல்ல; மூன்றாவது வகை அகந்தை உலகியலும், துன்பம் தருவதாகும்; அதைத் துறக்க வேண்டும். இந்த கடினமான அகந்தையால் பந்தத்தின் சங்கிலிகள் உருவாகின்றன; அந்த நிலையை அடைந்தவர்கள், அதைப் பற்றிய கதைகளிலும் கூட துன்பம் அனுபவிக்கின்றனர். இந்த மூன்றாவது உலகியலான அகந்தையை மனதில் இருந்து விட்டுவிட்டால், பிரம்மனே, மனிதன் தனக்காக என்ன பயன் பெறுகிறான்? எனவே, இதை முற்றிலும் துறக்க வேண்டும்; துன்பத்தைத் தரும் இதை விட்டுவிட்டால், எவ்வளவு விலகியிருக்கிறோமோ, அவ்வளவு பரமத்தை அடைவோம். முன்னர் கூறப்பட்ட அகந்தை நிலைகளை சிந்தித்து, அதில் நிலைத்திருப்பவன், பாவமில்லாதவன், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவான். ஆனால், இதையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா வகை அகந்தையிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டு இருப்பவரும், அதே பரம நிலையை அடைவார். எப்போதும், எல்லா முயற்சியாலும், ஞானிகள் இந்த கடினமான உலகியலான அகந்தையைத் துறக்க வேண்டும், பரமானந்தத்திற்கும் ஞானத்திற்கும். உடல், நோய், பாபம் ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய தீய அகந்தையைத் துறப்பதைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; இதுவே பரம நிலை. இந்தப் பெரும் உலகியலான அகந்தையை மனதில் விட்டுவிட்டு, அமைதியாக இருந்தாலும், செயலில் ஈடுபட்டாலும், மனிதன் கீழே வீழ்வதில்லை.” இவ்வாறு ஞானிகள் அகந்தையின் உண்மை இயல்பும், அதனைத் துறப்பது எப்படி என்றும், அதன் பலனும், ராகவனுக்கு தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்கள்.