ஒரு காலத்தில், அன்பின் வலிமையால் சாவித்ரி, யமனை வென்று, அவன் சொன்னதை நிறைவேற்றச் செய்து, தன் கணவர் சத்யவானை மறுலோகத்திலிருந்து மீண்டும் கொண்டு வந்தாள். இவ்வுலகில் எந்த சிறப்பும், அதன் தெளிவான விளைவில்லாமல் இருக்க முடியாது; விதிக்கப்பட்டதை எல்லாம், எல்லா சிறப்புகளும் உடையவர் கவனிக்க வேண்டும். அதனால், எல்லா சுகமும் துக்கமும் உண்டாகும் மூலமான ஆத்மஞானத்தை, சிறந்தவர் வளர்க்க வேண்டும். பல பொருள்கள் மற்றும் தவறான பார்வையால் மனம் கலங்கிவிட்டவருக்கு, துன்பம் தவிர எதுவும் சுலபமாகக் கிடைக்காது. கலக்கம் என்பது பரம பிரம்மம், அமைதி என்பது உயர்ந்த நிலை; இருப்பினும், அந்த பரம அமைதியே மங்களகரமானது என்று அறிந்துகொள். அகம்பாவத்தை விட்டுவிட்டு, நிலையான அமைதியை ஏற்று, விவேகத்துடன், நல்லவர்களைச் சேவிப்பதன் மூலம் உயர்ந்த நடத்தையை வளர்க்க வேண்டும். தவம், யாத்திரை, வேதங்கள் ஆகியவை கூட, நல்லவர்களைச் சேவிப்பதைப்போல், ஸம்சார சாகரத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியாது. தினசரி பேராசை, மாயை, கோபம் குறைந்து, தன் கர்த்தவ்யங்களை ஶாஸ்திரப்படி செய்யும் ஒருவரே நல்லவர். ஆத்மஞானிகள் உடன் சேர்க்கையால், அவனது புத்தி விழிப்படைகிறது; அதனால், புலனாய்வின் முழுமையான இன்மை உணரப்படுகிறது. புலனாய்வு முற்றிலும் இல்லாதபோது, பரமம் மட்டுமே நிற்கிறது; மற்றவை இல்லாததால், ஜீவாத்மா விரைவில் அதில் ஒன்றாகச் சேர்ந்துவிடுகிறது. புலனாய்வு எழவில்லை, இருந்ததில்லை, எழுவதுமில்லை; இப்போதும் அது இல்லை—அறிவால் அறிய முடியாத பரமம் மட்டுமே உள்ளது. இது ஆயிரம் விதமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, அனுபவிக்கப்பட்டுள்ளது; இப்போது நான் இதை வெளிப்படுத்துகிறேன். இந்த அமைதியான அறிவின் பரப்பே மூன்று உலகங்களும்; இதுவே உண்மை—இங்கு பொய் அல்லது வேறு எதுவும் எப்படி இருக்க முடியும்? அறிவு, அதிசயமாக இருப்பது, இயக்கத்திலும் அமைதியிலும் ஆனந்தம் அடைகிறது; அதே அறிவால் தான் இந்த உலகம் இப்படியென உணரப்படுகிறது. மூன்று உலகங்களின் அனுபவம், அறிவு சூரியனின் பிரபை போன்று; ஞானியாய், சூரியனுக்கும் அதன் கதிர்களுக்கும் என்ன வேறுபாடு என்று கூறு. பார்வை திறப்பும் மூடலும், அதன் இயல்பினால், உலக அனுபவத்தின் உதயம், அஸ்தமனம் ஆகும். 'நான்' என்ற உணர்வு விளங்காதபோது, அது பரமார்த்த வானில் மாசாகும்; ஆனால் அது விளங்கும்போது, அதுவே பரமார்த்த வானாகிறது. 'நான்' என்ற உணர்வு உண்மையில் விளங்கும்போது, அது 'நான்' என்றும் இல்லாமல், நீருடன் நீர் கலந்து ஒன்றாகும் போல், அறிவு வானில் ஒன்றாகும். 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து ஆரம்பிக்கும் இந்த உலகம், உண்மையில் தோற்றமே தவிர, இல்லை; எனவே, 'நான்' என்னும் உணர்வின் இயல்பை ஆராயும் ஒருவருக்கு அது ஏன் நீடிக்க வேண்டும்? இருள் மூடிய புத்தியை உடையவர்களை, அசுர மனம் கூட வருத்தும்; ஆனால், உள்ளங்கணங்கள் தூய்மை உடைய பிள்ளைகளுக்கு, ஆராய்ச்சி இல்லாததால், இது நிகழாது. உள் அறிவின் ஒளி, அகங்காரத்தின் தடித்த மேகத்தால் மறைக்கப்பட்டால், அது மலராது; இரவிலுள்ள அல்லி மலராதது போல. 'நான்' என்ற கருத்து முற்றிலும் அழிந்துவிட்டால், நரகம், சொர்க்கம், மோக்ஷம், ஏதும் பற்றிய ஆசை கற்பனைக்கு இடமே இல்லை. அகங்கார மேகம் உள்ளத்தில் பரவியிருக்கும்வரை, ஆசைகள் குதஜ மலர்கொம்புகள் போல் விரிகின்றன. அகங்கார மேகம் அறிவு சூரியனை மறைத்தால், மந்தம் மட்டுமே இருக்கும்—ஒளி இருக்காது. அருகிலேயே இருப்பதாக தவறாக நினைக்கப்படும் இந்த அகங்காரம், மகிழ்ச்சி தராது—குழந்தையை குழப்பும் காய்ச்சலைப் போல் துன்பமே தரும். வீணாக உருவான அகங்காரம், மாயை உண்டாக்கி, முடிவில்லாத ஸம்சாரத்தை உருவாக்குகிறது; வழி தவறியவர்களுக்கு கட்டுப்பாடுகள் போல. 'இதுவே நான்' என்ற எண்ணம், தீவிரமான மாயையால் எழுகின்ற இருளின் வேறு வடிவம்; அது உலகில் துன்பத்திற்குக் காரணமாக இருந்தாலும், உண்மையில் அது இல்லை, வரப்போவதுமில்லை. இங்கு ஏற்படும் எல்லா சுக, துக்கங்களும், தீச்சுடரின் அசைவுபோல், அகங்கார சக்கரத்தின் விளையாட்டு மட்டுமே. அகங்காரத்தின் வேர் உள்ளத்தில் ஊன்றப்பட்டதும், அது ஆயிரம் கிளைகள் கொண்ட ஸம்சார வனமாக வளர்கிறது; வெட்ட இயலாதது. 'நான்' என்ற உணர்வே, பிறவிகளுக்கு முடிவில்லாத மரங்களின் முளை; 'இது எனது' என்ற எண்ணங்கள் அதன் கிளைகள். வாசனைகளின் கிளர்ச்சியால் எழும் பொருள்கள், உலர்ந்த மரக்கட்டைகள் காற்றில் முறியும் சப்தம், அலைகளின் குழப்பம் போன்றவை. 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து உண்டாகும் ஸம்சார சக்கரத்தை, நீ 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து விடுபட்டு, உன்னுள் திரும்பாதபடி அடக்க வேண்டும். அகங்கார இருள் மனிதனின் உள்ளத்தில் பரவி இருக்கும் வரை, கவலையான எண்ணங்களின் பேய்கள், மது போல் களிப்புடன் ஆடுகின்றன. அகங்கார பேய் பிடித்த துன்பக்காரர், எந்த யாகம், மந்திரமும் அவருக்கு அமைதியை தர முடியாது. களங்கமற்ற கண்ணாடி போல் தூய்மையான ஆத்மா, தூய அறிவாக இருக்கும்போது, அதில் அகங்காரத்தின் பிரதிபிம்பம் தோன்றும்; எனவே, அந்த மனிதருக்குப் பற்றி உண்மையில் என்ன சொல்ல முடியும்? அகங்கார அதிசயம், ராகவா, உண்மை சுயம் அல்ல; அது வாசனைகளால் உருவான நிகழ்வு, தீவிர முயற்சியால் அது நிற்கும். 'நான் இல்லை; எனக்குச் செல்வம், இன்பம், துன்பம் எதுவும் இல்லை' என்று சிந்திக்கும்போது, அகங்காரம் எழாது. 'இந்த மாயை அழகு பொய்யானது; எனக்கு ஆசை, வெறுப்பு எதற்கு?' என்று உள்ளார்ந்த சிந்தனை கொண்டால், அகங்காரம் எழாது. 'நான் சுயத்தில் இல்லை; உலகத்தின் வெளிப்படையான அழகிலும் இல்லை' என்று அமைதியாக நடந்து கொண்டால், அகங்காரம் அதிகரிக்காது. உள்ளத்தில் 'நான்' மற்றும் 'உலகம்' என்ற எண்ணங்கள் கலைந்து, சமச்சீர் நிலை தெளிவாகும் போது, அகங்காரம் செயல்படாது. இவ்வாறு, அறம், அறிவு, அகங்காரம், அதன் விளைவுகள், மற்றும் அதிலிருந்து விடுதலை பெறும் வழிகள்—all இந்த உபதேசத்தில் தெளிவாகும்.