பெரிய புண்ணியக்காரர் ஒருவர், சனாதன தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகளைத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார். “துயிலில் இருப்பதை விடுங்கள்; முதுமையான, மெதுவாக நகரும் ஆமை போல, மெதுவாக எழுங்கள். விழிப்புணர்வை அணைத்து, பிறப்பு மற்றும் இறப்பை முடிவுக்கு கொண்டு வாருங்கள்,” என்று அவர் ஆரம்பித்தார். “பொருள்களை சேர்த்து, அனுபவிக்க விரும்புவது உலக வாழ்க்கையின் நோயைத் தரும்; எங்கும் பற்றின்மையை வளர்த்தால், துன்பத்திலும் செல்வம் கிடைக்கும்,” என்றார். “செயலில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு, உலக பழக்க வழக்குகளுக்கு ஏற்ப, பகுத்தறிவுடன், சாஸ்திரத்திற்கும் மரபிற்கும் விரோதமாக அல்லாத செயல்கள் மூலம் ஆனந்தம் கிடைக்கும்.” “நடத்தை தூய்மையாகவும், வாழ்வை தனிமையாகவும், ஆசை இல்லாமல் துன்பத்திலும், சந்தோஷத்திலும் வாழும் ஒருவருக்கு, ஆயுள், புகழ், நல்லொழுக்கம், செல்வம்—all அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் மலரும்; இது மலர் கொடியில் பூக்கும் ஜாதி போல,” என்றார். “முழுமையான வெற்றி எல்லாவற்றையும் தாண்டும்; எனவே, எப்போதும், எங்கும், எல்லாம் சாத்தியம். ஆகவே, ஒருவர் தன் நல்வாழ்க்கை முயற்சியை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது.” “தேவர்கள், உயர்ந்தவராக இருந்தாலும், சக்தி மிகுந்த அசுரர்களால் வெல்லப்படுகிறார்கள்; யானைகள், தாமரை நிறைந்த ஏரியால் அடக்கப்படுவது போல.” “மருத்த ராஜாவின் யாகத்தில், சம்வர்த்த மஹரிஷி, பிரம்மா போன்றவர், தேவ-அசுரர்களுடன் மற்றொரு உருவை உருவாக்கினார்.” “விச்வாமித்ரர், மிகுந்த முயற்சியுடன், அரிதாகக் கிடைக்கும் பலனை அடைய, கடும் தவங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்தார்.” “உபமன்யு, துரதிருஷ்டம் காரணமாக, மாவு-நீர் கலவையிலிருந்து அரிய அமிர்தத்தைப் போல, கடல் பாலை பெற்றார்.” “காலன், வியக்கத்தக்க பகுத்தறிவால், மூன்று உலகங்களின் வீரர்கள—including விஷ்ணு, பிரம்மா—அனைவரையும் புல் போல அடக்கினார்; ஆனால், சிவேதனால் வெல்லப்பட்டார்.” “சவித்ரி, அன்பால், யமனை அடக்கினார்; அவர் வாக்கை நிறைவேற்றச் செய்தார்; தனது கணவர் சத்யவானை மறுலோகத்திலிருந்து மீட்டார்.” “இந்த உலகில் எந்த சிறப்பும், அதன் தெளிவான பலன் இல்லாமல் இல்லை; யார் எல்லா சிறப்புகளும் பெற்றிருக்கிறாரோ, அவர் தன் விதியை ஆராய வேண்டும்.” “ஆனந்தம், துக்கம்—இவை அனைத்துக்கும் காரணம் ஆன ஆத்ம-ஞானத்தை ஒருவர் வளர்க்க வேண்டும்.” “விஷயங்களில் மனம் மூடப்பட்டவருக்கு, துன்பம் தவிர மற்றது கிடைக்காது; தவறான பார்வை கொண்டால், சிரமம் மட்டுமே வரும்.” “அசாந்தி, பரம பிரம்மம்; சாந்தி, உயர்ந்த நிலை. ஆனால், உயர்ந்த சாந்தியே நன்மை தரும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.” “பெருமையை விட்டு, நிலையான சாந்தியை அணைத்து, பகுத்தறிவுடன், நல்லவர்களின் சேவையில் உன்னத நடத்தை வளர்க்க வேண்டும்.” “தவங்கள், யாத்திரைகள், சாஸ்திரங்கள்—all அனைத்தும், உலக வாழ்க்கை கடலை கடந்துவிட முடியாது; நல்லவர்களின் சேவை மட்டும் தான் அதை முடியும்.” “ஆசை, மாயை, கோபம் தினசரி குறைந்து, தன் கடமையை சாஸ்திரப்படி செய்வார், அவர் நல்லவர்.” “ஆத்மஞானம் பெற்றவருடன் தொடர்பு கொண்டு, அவரின் புத்தி விழிக்கும்; அதன் மூலம், ‘பார்வை’ இல்லாமை உணரப்படுகிறது.” “பார்வை இல்லாதபோது, பரம் மட்டுமே உள்ளது; மற்றவை இல்லாததால், ஜீவன் விரைவில் அதில் ஒன்றாகிறது.” “பார்வை, எழவில்லை, இருந்தது இல்லை, இருக்கும் இல்லை—even இப்போது இல்லை; அறிய முடியாத பரம் மட்டுமே உள்ளது.” “இதற்கு ஆயிரம் ஆதாரங்கள் சொல்லப்பட்டுள்ளன; அனுபவமும் உள்ளது; இப்போது அதை நான் வெளிப்படுத்துகிறேன்.” “இந்த அமைதியான சித்தம் தான் மூன்று உலகங்களும்; இதே தான் உண்மை; இங்கே, எதாவது பொய்யானது, வேறுபாடு எங்கே?” “சித்தம், தானாக வியக்கத்தக்கது; அதில் அசைவும், அமைதியும் இரண்டும் உள்ளது; அதே சித்தத்தால் இந்த உலகம் அறியப்படுகிறது.” “மூன்று உலகங்களின் அனுபவம், சித்த சூரியனின் பரப்பை போல; ஞானி, சூரியனுக்கும், அதன் கதிருக்கும் வேறுபாடு எங்கே?” “பார்வையின் திறப்பு, அடைப்பு—இவை உலக அனுபவத்தின் எழும், மறையும்.” “‘நான்’ என்ற உணர்வு அறியப்படாதபோது, பரமானந்த வானில் கலங்கும்; அறியப்பட்டபோது, அது பரமானந்த வானாகிறது.” “‘நான்’ உணர்வு அறியப்பட்டபோது, அது ‘நான்’ எனத் தொடராது; நீரில் நீர் கலந்து ஒன்றாகும் போல, சித்த வானில் ஒன்றாகிறது.” “‘நான்’ உணர்விலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை; ‘நான்’ உணர்வை ஆராய்கிறவருக்கு அது எதற்காக தொடர வேண்டும்?” “அசுரனின் மனமும், இருள் மூடப்பட்ட புத்திக்கு துன்பம் தரும்; ஆனால், குழந்தைகளின் உள்ளம் தூய்மையானதால், அவர்கள் ஆராய்வில் ஈடுபடாததால், இது நடப்பதில்லை.” “சித்தத்தின் ஒளி, அகத்தின் மாயை மேகத்தால் மறைக்கப்பட்டால், அது மலராது; இரவில் மலர் மலராதது போல.” “‘நான்’ என்ற எண்ணம் முற்றிலும் அழிந்தால், நரகம், சொர்கம், முக்கோடி, வேறு எதற்கும் ஆசை கற்பனை செய்ய இடம் இல்லை.” “மாயை மேகம் அகத்தில் விரிவடைகின்ற வரை, ஆசைகள், குடஜா பூவின் குருத்துகள் போல, தொடர்ந்து மலரும்.” “மாயை மேகம், சித்த சூரியனை மறைத்தால், சோர்வு மட்டுமே இருக்கும்; ஒளி இல்லை.” “இது, அருகிலும், தானாகவே தவறாக கற்பனை செய்யப்படும் மாயை; அது துன்பம் மட்டுமே தரும்; ஆனந்தம் இல்லை; குழந்தைக்கு காய்ச்சல் வருவது போல.” “மாயை, வீணாக உருவாகி, மாயையை உருவாக்குகிறது; அது, கட்டுப்பாடுகள் தவறானவர்களுக்கு செய்வது போல, முடிவில்லாத பிறவி சுழற்சியை உருவாக்குகிறது.” “‘இதுவே நான்’ என்ற எண்ணம், தீவிர மாயையிலிருந்து தோன்றும்; இது உலகில் துன்பம் தரும் இருளின் வேறு வடிவம்; அது உண்மையில் இல்லை, வரப்போவதும் இல்லை.” “இங்கே வரும் சந்தோஷம், துக்கம்—all அனைத்தும், தீக்குச்சி அசைவுபோல், மாயை சுழற்சி விளையாடும் விளைவு மட்டுமே.” “மாயை முளை, அகத்தில் விதைக்கப்பட்டால், அது ஆயிரம் கிளைகளுடன், வெட்ட முடியாத உலக வாழ்க்கை காட்டாக வளர்கிறது.” “‘நான்’ உணர்வு, பிறவியின் முடிவில்லா மரங்களின் முளை; அவை, ‘இதுவே எனது’ என்ற எண்ணங்களாக, எண்ணற்ற கிளைகளாக பரவுகின்றன.” இவ்வாறு, அந்த பண்டிதர், சனாதன தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகளை, அன்பும் பக்தியும் கொண்டு, தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.