ஒரு காலத்தில், உயர்ந்த குணங்கள் கொண்டவர்கள் வானத்தைத் தொட்டுச் செல்லும் புகழுடன் வாழ்ந்தார்கள். அவர்கள் மீது புகழ்ச்சி பாடுவோம் என்று அனைவரும் விரும்பினர். ஆனால், இன்பங்களை மட்டும் நாடி வாழும் ஒருவர், மரணத்தின் பிடியில் சிக்கும்போது, அவை அவரை காப்பாற்ற முடியாது என்பதை யாரும் மறக்கவில்லை. சந்திரனின் ஒளிபோல் பிரகாசிக்கும் புகழை உடையவர்கள், தெய்வீக கன்னியர்களால் பாடப்பட்டு, இந்த உலகில் மறைந்தாலும், அவர்கள் சொந்த பாடல்களில் சொர்க்கத்தில் என்றும் வாழ்கிறார்கள். மனிதனாகப் பிறந்து, உன்னதமான முயற்சியுடன், சாஸ்திரங்களைப் பின்பற்றி, மனக்குலைவு இல்லாமல் செயல்படுகிறவர்களுக்கு, நேர்மையான நடத்தை மூலம் வெற்றி நிச்சயம் கிடைக்கிறது. சாஸ்திரப்படி செயல்படுபவர், விரைவில் பலன் கிடைக்க வேண்டும் என்று அவசரப்பட வேண்டாம். நீண்ட காலம் கழித்து வெற்றிபெறும் முயற்சி, மிகுந்த பயனைத் தரும். சாஸ்திரப்படி செய்யும் செயல், துக்கம், பயம், சோர்வு, பேராசை, கட்டாயம் ஆகியவற்றின்றி, முழுமையாக செய்யப்பட வேண்டும்; அவ்வாறு செய்யும் செயல்களை இழக்கக் கூடாது. பிறவி பிறவி எடுத்து, அழிந்த குழிகளில் சிக்கி, ஆத்மா மறைந்து போய்விட்டது. இப்போது, அந்த எண்ணற்ற அழிவுகளிலிருந்து அதை மீட்டெடுக்க வேண்டும். இப்பொழுதே, மேலும் கீழே விழாமல், இந்த சாஸ்திரத்தைத் துன்பங்களை எதிர்க்கும் ஆயுதமாக உறுதியாகக் கொள்ள வேண்டும். போர்க்களத்தில், யானைகள் கொடூரமாக கிழிக்கப்பட்டு, உயிர் itself ஆபத்தில் இருக்கும் போது, வெறும் செல்வம் என்ன பயன்? அந்த நேரத்தில், அறிவுள்ளவர்கள் சாஸ்திரத்தை நாட வேண்டும். "இது பிரதிபலிப்பு, இது உண்மை" என்று விவேகத்துடன் ஆராய வேண்டும்; பிறர் சொல்வதைக் கேட்டு, மாடுகளைப்போல் பின்பற்றக் கூடாது. பகுத்தறிவில்லாத சிந்தனையை விட்டுவிட வேண்டும்; அது துன்பத்தையும், ஏக்கத்தையும், நல்லதில்லாத நிலைகளையும் தரும். ஆழ்ந்த, நீண்ட, கனிந்த தூக்கத்தைத் தள்ளி, விழித்து எழ வேண்டும். உறங்காமல், பழைய மெதுவாக நகரும் ஆமைபோல், மெதுவாக எழுந்து, விழிப்புணர்வை ஏற்று, முதுமையும் மரணமும் நீங்கும் நிலையில் நிலைபெற வேண்டும். அனுபவத்திற்காகச் சொத்துகளைச் சேர்ப்பது, உலக வாழ்க்கை என்ற நோயைக் கொடுக்கும்; எல்லா இடங்களிலும் பற்றின்மையைப் பழக்கினால், துன்பத்திலும் செல்வாக்கும் கிடைக்கும். செயலில் ஈடுபடும் ஒருவர், உலக பழக்கத்திற்கேற்ப, பகுத்தறிவுடன், சாஸ்திரம் மற்றும் மரபுக்கு விரோதமில்லாத செயலில் மகிழ்ச்சி அடைவார். தூய நடத்தை உடையவர், தனிமையில் வாழ்பவர், பேராசை இல்லாதவர்—even துன்பத்திலும் இன்பத்திலும்—அவருக்கு ஆயுள், புகழ், நல்ல குணங்கள், செல்வம் ஆகியவை ஒரே நேரத்தில் பூத்துப் பழம் தரும் மல்லிகைப்பூ கொடியைப் போல விரியும். முழுமையான வெற்றி எல்லாவற்றையும் மீறும்; ஆகையால், எப்போதும் எங்கேயும் எல்லாம் சாத்தியமாகும். எனவே, ஒருவர் தன் சொந்த நன்மையான முயற்சியை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது. தேவர்களுக்கே—even அவர்கள் உயர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும்—அசுரர்களால் வெல்லப்படுகிறார்கள்; யானைகள் தாமரை நிறைந்த ஏரியால் அடக்கப்படுவது போல. மறு ஒரு சமயம், மாறுத்தன் என்ற அரசரின் யாகத்தில், மகா முனிவர் சம்வர்த்தர், பிரம்மனாகவே, தேவாசுரர்களுடன் கூடிய மற்றொரு பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார். பெரும் முயற்சியுடன், விஸ்வாமித்திரர் பலமுறை கடுமையான தவம் செய்து, அரிதாகக் கிடைக்கும் நிலையை அடைந்தார். உபமன்யு, தன்னுடைய துன்பத்தின் வழியாக, அரிதாகக் கிடைக்கும் பாலைப் பெருங்கடலை அடைந்தார்; அது மாவும் தண்ணீரும் கலந்து செய்த அரிய மருந்தைப் போல. காலன், வலுவான பகுத்தறிவால், மூன்று உலகங்களின் வீரர்களை—including விஷ்ணு, பிரம்மா மற்றும் பலரையும்—புல்லாக எண்ணி, வென்றான். ஆனால், அவன் ஷ்வேதனால் வெல்லப்பட்டான். சாவித்ரி, பாசத்தால், யமனை வென்று, அவன் சொன்னதை நிறைவேற்ற வைத்தாள்; தனது கணவர் சத்யவானை மறுமையிலிருந்து மீட்டுத் தந்தாள். இந்த உலகில் எந்தச் சிறப்பும் அதன் விளைவுகள் இல்லாமல் இல்லை; யாருக்கு எல்லா சிறப்பும் உள்ளதோ, அவன் தன் விதியை ஆராய வேண்டும். ஆன்மா பற்றிய அறிவு தான் எல்லா இன்ப துன்பங்களின் மூல காரணம்; எனவே, சிறந்தவர்கள் அதைப் பயில வேண்டும். பலவிதமான பொருட்கள் மற்றும் தவறான பார்வையால் மனம் மாசடைந்தவர்களுக்கு, துன்பம் தவிர வேறு எதுவும் கிடைக்காது. கலக்கம் தான் பரம பிரம்மம்; அமைதி தான் உயர்ந்த நிலை. ஆனால், அந்த உயர்ந்த அமைதி நன்மையைத் தரும் என்பதை அறிந்து கொள். பெருமையை விட்டு, நித்திய அமைதியை ஏற்று, பகுத்தறிவுடன், நல்லவர்களின் சேவையால் உன்னதமான நடத்தை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். தவம், யாத்திரை, சாஸ்திரங்கள்—இவை எல்லாம் உலக சாகரத்திலிருந்து மீட்க முடியாது; நல்லவர்களின் சேவை மட்டும் அது செய்யும். யாருக்கு பேராசை, மாயை, கோபம் நாள்தோறும் குறையுமோ, யார் தன் கடமையை சாஸ்திரப்படி செய்யுமோ, அவனே நல்லவன். ஆத்மாவை அறிந்தவர்களுடன் பழகினால், அறிவு விழித்து, காணப்படும் அனைத்தும் இல்லாதது என்று உணர முடியும். காணப்படும் அனைத்தும் இல்லாதபோது, பரமம் மட்டும் மீதமிருக்கும்; மற்றவை இல்லாததால், ஜீவன் அதில் விரைவில் ஒன்றிணையும். இந்த உலகம் தோன்றவில்லை, இருந்ததுமில்லை, வரப்போவதுமில்லை—even இப்போதும் இல்லை; அறிய முடியாத பரமம் மட்டுமே உள்ளது. இதை ஆயிரம் காரணங்களால் விளக்கியுள்ளேன்; அனைவரும் இதை அனுபவித்திருக்கிறார்கள்; இப்போது அதை நான் விளக்குகிறேன். இந்த அமைதியான சைதன்ய பரப்பே மூன்று உலகங்களும்; இதுவே உண்மை. இங்கு ஏதேனும் பொய்யோ, வேறுபாடோ எப்படி இருக்க முடியும்? சைதன்யம், அதற்கு உள் அதிசயமாக, இயக்கத்திலும் அமைதியிலும் மகிழ்கிறது; அதனால்தான் இந்த உலகம் இப்படிப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. மூன்று உலகங்களின் அனுபவம், சைதன்ய சூரியனின் ஒளிப்போல்; அறிவுள்ளவரே, சூரியன் மற்றும் அதன் கதிர்களுக்கு இடையே என்ன வேறுபாடு? அறிவின் திறப்பு, மூடல்—இவை உலக அனுபவத்தின் உதய, அஸ்தமனங்களே. "நான்" என்ற உணர்வு புரியவில்லை என்றால், அது பரம்பொருளின் ஆகாயத்தில் ஒரு மாசாகும்; ஆனால், அது புரிந்தால், அதுவே பரம்பொருளின் ஆகாயமாகிறது. "நான்" என்ற உணர்வு உணரப்பட்டால், அது இனி தனிப்பட்ட "நான்" ஆக இருக்காது; தண்ணீரும் தண்ணீரும் கலப்பது போல, சைதன்ய ஆகாயத்துடன் ஒன்றிணையும். "நான்" என்ற உணர்விலிருந்து தோன்றும் உலகம், வெறும் தோற்றமே; உண்மையில் அது இல்லை. ஆகவே, "நான்" யாரென்று ஆராயும் ஒருவருக்கு அது எதற்காக நீடிக்க வேண்டும்? அறிவில் இருள் நிறைந்தவர்களை அசுர மனம் துன்புறுத்தும்; ஆனால், உள்ளார்ந்த பாவனைகள் தூய்மையான குழந்தைகளுக்கு, அவர்கள் ஆராய்ச்சி இல்லாததால், இது நிகழாது. இவ்வாறு, சாஸ்திரம் சொல்லும் நெறியில், பகுத்தறிவுடன், விழிப்புணர்வுடன், நல்லவர்களின் சேவையுடன், உயிரின் உன்னதத்தை உணர்ந்து, உலக வாழ்க்கையின் பாசத்திலிருந்து விடுபட்டு, இறுதியில் பரம்பொருளில் ஒன்றாகி அமைதியில் நிலை பெற வேண்டும்.