அதிஷ்டானம் எனும் பிரமாண்டமான நகரில், ஒரு அரக்கன், டாமா என்று அழைக்கப்படுகிறான், அரசரின் இல்லத்தில் ஒரு பெரிய தூணின் இடைவெளியில் மென்மையான சப்தம் எழுப்பும் ஒரு கொசுவாக மாறிக்கொள்கிறான். அதே நகரில், ரத்னாவலீவிஹாரா என்ற ஒரு மடம் உள்ளது. அங்கு, அரசரின் அமைச்சர் நரசிம்ஹன், பந்தமும் விடுதலையும் தன் கைப்பத்தில் உள்ள நெல்லிக்காய் போல தெளிவாகக் காண்கிறான். அமரசர் நரசிம்ஹனின் வீட்டில், கடா என்ற ஒரு பறவை, அதிசய அரக்கன், தாமரையின் கிளைகளால் செய்யப்பட்ட கூண்டில் விளையாட்டாக வைக்கப்பட்டிருக்கிறது. அந்த நரசிம்ஹன், டாமா, வ்யாலா, கடா மற்றும் மற்றவர்களைப் பற்றிய இந்த கதையை, பாடலாக அமைத்து, உரைக்கிறான். அந்த கதையை கேட்கும் கடா பறவை, தன் இயல்பை நினைத்து, பொய்யான அகந்தையை அடக்கி, உன்னத விடுதலை அடைகிறது. பிரத்யும்னா மலையின் உச்சியில் வாழும் கலவிங்க பறவையும், தன் கதையை கேட்டவுடன், உன்னத விடுதலை பெறுகிறது. அரசரின் அரண்மனையில், மரக்கட்டையில் உள்ள ஒரு காயத்தில் வசிக்கும் கொசுவும், யாத்ராக் கேட்கும் வாயிலாக, அமைதியை அடைகிறது. இப்படியாக, ராகவா, பிரத்யும்னா மலையின் உச்சியில் உள்ள சிட்டுக்குருவி, அரண்மனையின் கொசு, மற்றும் தோட்டத்தின் கீச்சு—all liberation. இப்போது, ரஜு, பாம்பு, குச்சி என்ற தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகள் உனக்குக் கூறப்பட்டுள்ளன; இந்த உலகம் மாயை மட்டுமே—முழுமையாக வெறுமை, ஆனால் மிக பிரகாசமானது. புரியாமல் இருந்தால், அது ஒருவரை மிராஜ் கடலை போல சுழற்றுகிறது; புரிந்தால், அது அமைதியாகிறது, மிராஜ் கடலை போல. ராமா, உயரத்திலிருந்து விழும் போது, அறியாமையின் காரணமாக, ரஜு, பாம்பு, குச்சி போல, குழப்பத்தில் விழுகிறார்கள். மேரு, மந்தரா, சஹ்யா ஆகிய மலைகளை ஒரு சுண்டில் நசுக்கும் நிலை எங்கே? அரண்மனையின் மரக்கட்டையில் உள்ள காயத்தில் கொசுவாக இருப்பது எங்கே? சந்திரன் தட்டில் ஒரு சடங்கால் விழும் நிலை எங்கே? பிரத்யும்னா மலையில் வீட்டின் சுவரில் காயத்தில் பறவையாக இருப்பது எங்கே? மேரு மலையை ஒரு பூ போல கைமுறையில் தூக்கும் விளையாட்டு எங்கே? வெறுமையான மலையின் உச்சியில் சிங்கத்தின் வீட்டில் நடுங்கும் புறா போல இருப்பது எங்கே? மனதின் விண்வெளி, ஆசையால் நிறைந்தது, உண்மையில் மாயை; தன் இயல்பை விட்டுவிடாமல், வேறு ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது. தன் மனதின் அடிமைமையால், பொய்யானது கூட உண்மையாக தோன்றுகிறது; மிராஜை நீர் என்று எண்ணி, உயிரினம் உள்ளே திரும்புகிறது. கற்றவரும், இந்த உலகம் பொய்யானது என்று அறிந்து, ஆசையிலிருந்து விடுபட்டு, தம் அறிவின் ஓட்டத்தில், வாழ்க்கை கடலை கடக்கிறார்கள். ஆர்க்கும், வாதமும், வறண்ட விவாதமும் மனதை குழப்பும்; அவர்கள் குழப்பத்தில் விழுகிறார்கள், ஆனால் தீமையை அழிக்க முடியாது. அனுபவம் மூலம் செல்லும் பாதை இல்லாமல், வெறும் சாஸ்திரம் மட்டும் போதுமானது அல்ல; போகிறவர்களுக்கு, விழுகிறவர்களுக்கு, விடுதலை இல்லை. "இது எனது, இது எனது" என்ற எண்ணம், புத்திசாலிகளுக்கு, தங்கள் துரதிருஷ்டம் மற்றும் வறுமையால், சாம்பல் கூட விடுவதில்லை. மூன்று உலகங்களையும் புல்லாகக் காண்பவன், அவனுக்கு எல்லா துர்பாக்கியமும் விலகி, பசு பழைய புல்லை விட்டுவிடுவது போல விலகுகிறது. யாரில், தூய இருப்பின் அற்புதம் ஒளிருகிறது, உலகத்தின் ஐயர்கள் அவரை முழுமையாக பாதுகாக்கிறார்கள், பிரம்மாண்ட முட்டை போல. கடுமையான விபத்தில் கூட, அநியாயத்தை செய்யக் கூடாது; ராகு, அமிர்தத்தை அநியாயமாக குடித்தாலும், அழிந்தான். சூரியன் போல பிரகாசிக்கும் சாஸ்திரம் மற்றும் நல்லவர்களின் நட்பை நாடுபவர்கள், மீண்டும் மாயையின் இருளில் விழுவதில்லை. எல்லா துர்பாக்கியமும் வருவதும் போவதும் இயல்பே; நற்பண்பு கொண்டவருக்கு, புகழ் தானாக எழுகிறது. தம் நற்பண்பில் திருப்தி இல்லாதவர்கள், கல்வியில் பற்றில்லாதவர்கள், சத்தியத்தில் நிலையானவர்கள்—இவர்கள் மனிதர்கள்; மற்றவர்கள், விலங்குகள். மனத்தின் விண்வெளி புகழின் சந்திர ஒளியால் ஒளிர்ந்தவர்களுக்கு, அவர்களது ரூபத்தில் ஹரி பாலக்ஷ்மி கடலில் இருப்பது போல வாழ்கிறார். எல்லா அனுபவங்களும் அனுபவிக்கப்பட்டு விட்டது; எல்லா காட்சிகளும் காணப்பட்டு விட்டது. மீண்டும் மீண்டும் இன்பத்திற்கு ஆசை விடுவதைத் தவிர, உலக பந்தத்தை உடைப்பதற்கு வேறு என்ன வேண்டும்? ஒழுங்கு, சாஸ்திரம், நடத்தை, சூழ்நிலைப்படி வாழட்டும்; பொய்யான இன்பத்திற்கான உள்ளார்ந்த பற்றை விட்டுவிட்டு, விடுதலை அடையட்டும். வானம் வரை செல்லும் நற்பண்புகளால் புகழை வழங்கட்டும்; மரணம் பிடித்தவருக்கு இன்பங்கள் காப்பாற்றுவதில்லை. புகழ் சந்திரனைப் போல ஒளிர்பவர்களை, தேவர்களும் பாடுகின்றார்கள்; இவ்வுலகில் இறந்தாலும், அவர்கள் வானில் பாடலால் வாழ்கிறார்கள். உன்னதமான மனித முயற்சி, சாஸ்திரம் பின்பற்றி, மனதில் குழப்பம் இல்லாமல், உறுதியாகச் செயல்படுபவன், சரியான நடத்தை மூலம் வெற்றி அடைகிறான். சாஸ்திரப்படி செயல்படுபவன், வெற்றிக்காக விரைந்து ஓட வேண்டாம்; நீண்ட காலம் பழுத்த வெற்றி, மிக அதிகமாக கிடைக்கும். சாஸ்திரப்படி செயல், துக்கம், பயம், சோர்வு, ஆசை, கட்டுப்பாடு இல்லாமல் செய்யப்பட வேண்டும்; அது இழக்கப்பட வேண்டாம். ஆவி, பல பிறவிகளின் பழுப்பு குழிகளில் தொலைந்தது; இப்போது, அந்த எண்ணற்ற இடரிலிருந்து மீட்டிட வேண்டும். இப்போதே, மேலும் கீழே விழ வேண்டாம்; இந்த சாஸ்திரம், இடருக்கு ஆயுதமாக நிலைநிறுத்த வேண்டும். போரில், யானைகள் கிழிக்கப்படும் போது, உயிர் ஆபத்தில் இருக்கும் போது, செல்வம் என்ன பயன்? நற்பண்புடையவர்கள் சாஸ்திரத்தை நாட வேண்டும். "இது பிரதிபலிப்பு, இது உண்மை" என்று விவேகத்துடன் ஆராய வேண்டும்; பிறர் சொல்வதைப் பின்பற்றி, மாடுகள் போல செல்ல வேண்டாம். சூடான, பாவம் தரும், அசாதாரணமான எண்ணங்களை விட்டுவிட வேண்டும்; ஆழமான, நீண்ட, கனமான தூக்கத்தை தூக்கி, விழித்து கொள்ள வேண்டும்.