முக்தியே படைப்பின் மகிமை; படைப்பின் மகிமையே முக்தி. இந்த இரண்டும் அர்த்தத்தில் வேறுபாடில்லை—பொருள் ஒருங்கிணைக்கும் சொற்கள் போலவே. பரமார்த்தத்தில் ‘உலகம்’ எனும் ரூபம் தன் சொந்த இயல்பையே உணர்கிறது, அது கண் நோயுடன் உள்ளவரின் கண்கள் ஒரு கூந்தல் அல்லது தூசு காண்பதைப் போல். உண்மையில் அங்கு கூந்தல் போன்றது எதுவும் இல்லை; அந்த அனுபவம் அப்படியே நிலைத்திருக்கும். இது காணப்படும் பொருளும் இல்லை; எதுவும் இல்லை; இவ்வாறு சித்தாகாசம் நிறுவப்படுகிறது. எங்கே பார்த்தாலும், எல்லாம் அனுபவிக்கப்படுவதாய் உள்ளது; அனுபவிக்கப்படாதது எதுவும் இங்கு இல்லை. இது அமைதியானது, எப்போதும் இருக்கும், அனைத்திலும் பரவி நிற்கும்; சந்தேகமும் பாகுபாடும் இல்லாமல் இப்படியே நிலைத்திருக்கிறது—எனவே, நீ இதில் நிலைத்திரு. இந்த மகா சித்தத்தின் ரூபம் மலையிலுள்ள குகை போல் அடர்த்தியானது, ஆகாயம் போல் தெளிவும் அமைதியும் உடையது. எங்கும் காண்பதில் ‘இருப்பும் இல்லாததும்’ இல்லை; எது உள்ளது, அதுவே நன்மையாக வெளிப்படுகிறது. இப்போது, கயிறு, பாம்பு, குடம் ஆகியவற்றின் பொருட்டு, யமனின் சேவகர் கேட்டபோது, அச்சமயம் யமன் இவ்வாறு சொன்னான்—இதை கேள், ரகு வம்சத்து ஒருவனே. அவை பிரிந்தபோது தம்மை பற்றிய கதையை கேட்டால், அந்தக் கயிறு முதலியவை நிச்சயமாக விடுதலை பெறும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. “எப்போது, எங்கு, எப்படி அவர்கள் தங்களது கதையை உன்னிடமிருந்து கேட்பார்கள், பிரபுவே? யார் அந்தக் கதையின் தொடர்ச்சியை, நீ சொல்வதைப்போல் கேட்பார்கள்?” என்று கேட்டனர். பெரும் தாமரை ஏரிக்கரையின் சேறிலும், காஷ்மீரில் மீன்களாக மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பை அனுபவித்தபின், அவர்கள் நிறைவேறாத ஆசைகளால் அலைந்து, காலப்போக்கில் லயிப்பை அடைவார்கள்; அங்கே, அந்த தாமரை ஏரியில், அவர்கள் அன்னமாக மாறுவார்கள். அங்கே, நீர்குமிழ்கள், தாமரைத் தண்டுகள், சேவாலா கொடிகள், அலைகள் சுழலும் இடங்களில்—வெள்ளை நீர்வயல் தாமரைகளில் ஊஞ்சல் படுக்கைகளிலும், நீலத் தாமரைகளின் கொடிகளில், பனித்துளிகளால் உருவான மேகவரிசைகளிலும், குளிர்ந்த சுழற்சி நீரிலும்கூட—அந்த ஏரிகளிலும் நீர்களிலும் உலகின் அலங்காரங்கள் ஆனவர்கள் பல காலம் விளையாடி மகிழ்ந்து, இறுதியில் தூய்மை அடைந்தனர். அவர்கள் ஒன்றிணைந்து, பிறகு விடுதலிக்காக பிரிவை அடைவார்கள்; அது ராஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகியவை தற்செயலாக வேறுபடும் போல். காஷ்மீரில், மலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, "அதிஷ்டானம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அழகிய நகரம் உருவாகும். அதன் நடுவில் "பிரத்யும்னசிகரா" எனும் ஒரு சிகரம் இருக்கும்; அது தாமரையின் நடு சக்கரத்தைப் போல் ஒளிரும் உச்சி. அந்த மலையின் உச்சியில், ஒரு அரசன் தனது அரண்மனையை கட்டுவான்—மேகங்கள் சூழ்ந்த பைன் மரம் போல், ஒரு உச்சியில் இன்னொரு உச்சி போல. அந்த வீட்டின் வடகிழக்கு மூலையில், மலையின் சுவரடியில், அதன் பள்ளத்தில், காற்று எப்போதும் புல் இலைகளை அசைக்கும் இடத்தில்—அந்த அரண்மனையில், வியாலன் என்ற அசுரன், சிறிய பறவையாக, சிறு அறிவுடைய மாணவன் போல, அர்த்தமில்லாத சத்தம் எழுப்புவான். அந்த சமயத்திலும், அந்த இடத்திலும், "ஸ்ரீ யசஸ்கரதேவ" என்றொரு அரசன் இருப்பான்; அவன் வானில் உள்ள மற்றொரு இந்திரன் போல். "டாம" எனும் அசுரன், அவன் வீட்டில் ஒரு கொசுவாக மாறி, பெரிய தூணின் பிளவில் மென்மையான சத்தம் எழுப்புவான். அதே அதிஷ்டானம் எனும் நகரத்தில், "ரத்னாவலிவிகாரா" என்றொரு மடம் இருக்கும். அங்கே, அரசரின் அமைச்சன் "நரசிம்மன்" என அழைக்கப்படுவான்; அவனுக்கு பந்தமும் முக்தியும், கையில் நெல்லிக்கனி வைத்திருப்பது போல் தெளிவாகத் தெரியும். அவனது வீட்டில், "கட" என்றொரு பறவை, மாய அசுரன், புளியடி கொட்டுகளால் செய்யப்பட்ட கூண்டில் விளையாட்டாக வைக்கப்படும். அந்த நரசிம்மன் அமைச்சன், டாமா, வியாலா, கடா மற்றும் பிறரைப் பற்றிய இந்தக் கதையை, செய்யுளாக அமைத்து சொல்வான். அந்தக் கதையை கேட்டபோது, கடா என்ற பறவை, தன் இயல்பை நினைவுகூர்ந்து, உள்ளார்ந்த பரம முக்தியை அடையும்; பொய்யான ஆத்மபோதம் அமைதியாகும். பிரத்யும்ன சிகரத்தின் அருகில் வாழும் கலவிங்க பறவையும், தன் கதையை கேட்டவுடன், அதுபோலவே பரம முக்தியை அடையும். அரண்மனை மரக்கட்டையின் புண்ணில் இருக்கும் கொசுவும், தற்செயலாக இதைக் கேட்டுச் சாந்தியை அடையும். இவ்வாறு, ரகுவே, பிரத்யும்ன உச்சியின் சிற்றுப் பறவை, அரண்மனையின் கொசு, தோட்டத்தின் கீர்த்தி—இவர்கள் அனைவரும் முக்தியை அடைவார்கள். இந்தக் கயிறு, பாம்பு, கட்டை ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சி முழுவதும் உனக்குச் சொல்லப்பட்டது; இந்த உலகம் மாயை மட்டுமே—முழுமையாக வெறுமை, ஆனாலும் மிக மிக ஒளிவிடும். அதைப் புரிந்துகொள்ளாதபோது, அது மிராஜ் போன்ற சமுத்திரத்தில் ஒருவரை சுழற்றும்; புரிந்துகொண்டால், அது அமைதியாகும்—மிராஜ் சமுத்திரம் போலவே. ராமா, உயர்ந்த இடத்திலிருந்தும், மயக்கத்தால் குழம்பியவர்கள், அறியாமையின் கட்டுப்பாட்டில் விழுந்து விடுகிறார்கள்—அது கயிறு, பாம்பு, கட்டை போலவே. மேரு, மந்தர, சஹ்யா மலைகளை ஒரு புருவம் அசைப்பதால் சிதைக்கும் நிலை எங்கே? அரண்மனை மரக்கட்டையின் புண்ணில் ஒரு கொசுவாக இருப்பது எங்கே? சந்திரமண்டலத்தை ஒரு அறை அடிப்பதால் விழும் நிலை எங்கே? பிரத்யும்ன மலையில் வீட்டுச் சுவரில் புண்ணில் ஒரு பறவையாக இருப்பது எங்கே? மலரைப்போல் கையால் மேரு மலையை எடுக்கும் விளையாட்டு எங்கே? வெறுமையான மலையின் உச்சியில் சிங்கத்தின் வீட்டில் நடுங்கும் புறா போல் இருப்பது எங்கே? சித்தாகாசம், ராகம் போன்ற நிறத்தால் உருவாகிறது என்பது உண்மையில் மாயைதான்; அது தன் இயல்பை ஒருபோதும் விட்டு விடாமல், வேறு ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது. தன் சொந்த வாசனைகளால் ஏற்படும் மயக்கம் காரணமாக, யதார்த்தமல்லாததும் யதார்த்தம் போலத் தோன்றுகிறது; மிராஜை நீராக கருதி உள்ளே செல்லும் உயிரினம் போல. இந்த உலகம் பொய்யென்று அறிவும், வாசனைகள் இல்லாதவரும், உபதேசத்தின் மூலம் தங்கி இருப்பவரும், தம் சொந்த ஞானத்தின் நதியில் இந்த சம்சார சமுத்திரத்தை கடக்கிறார்கள். வாதங்களாலும், உலர்ந்த தார்க்கிக reasoning-னாலும் மனம் குழம்பும் அவர்கள், விரைவில் குழப்பத்தின் பள்ளத்தில் விழுகிறார்கள்; ஆனால், அவர்கள் தீமையை அழிக்க முடியவில்லை. அனுபவத்தின் வழி இல்லாமல், வெறும் சாஸ்திரத்தின் மூலம் மட்டும் செல்லும் பாதை இல்லாமல், போவது அல்லது விழுவது ஆகியோருக்கும், அழியும் உயிர்களுக்கும் முக்தி இல்லை. இவ்வாறு, பரம உண்மை, உலகம், பந்தம், முக்தி, பிறவி, விடுதலை, மாயை, ஞானம், அனுபவம் ஆகிய அனைத்தும் இக்கதையில் ஓர் ஒற்றுமை கொண்டு விளங்குகின்றன.