பிரியமானவரே, எல்லாம் அந்த சத்தியமே; அது வெறுமையற்றது, எதுவும் இல்லாதது போல் நிலைத்து நிற்கிறது. அந்த பரவலான சுத்த சைதன்ய வானில், நம் அனுபவங்களே நம் ஒளிகளாக விரிகின்றன. கண்ணுக்கு நோய் ஏற்பட்டவருக்கு முடி அல்லது பந்து போன்ற உருவங்கள் இயற்கையாகத் தோன்றுவது போல, இங்கு தோன்றும் எல்லா உருவங்களும் அவ்வாறே தோன்றுகின்றன. ஒருவர் தன்னை அறிந்த அளவுக்கு, அந்த நொடியிலேயே அனுபவிக்கிறார்; அதுபோல், சைதன்ய வானில், பொய் கூட உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, அந்தக் கற்பனையின் காரணமாக. இங்கு உண்மையும் இல்லை, பொய்யும் இல்லை; சைதன்யம் எந்த உருவத்தைப் பார்க்கிறதோ, அது தான் சந்தேகமே இல்லாமல் தோன்றுகிறது. கயிறு போன்றவை தோன்றுவதுபோல் நாமும் தோன்றியிருக்கிறோம்; அது உண்மையா பொய்யா என்பதில் என்ன வேறுபாடு, ஏனெனில், அவற்றைப் பற்றியும் கற்பனை மட்டுமே உள்ளது. இந்த எல்லையற்ற சைதன்ய வானில், எல்லாவற்றிலும் பரவி, உருவமின்றி, சைதன்யம் தன் விருப்பப்படி எழுந்து, நகர்ந்து, அங்கே முழுமையாக பிரகாசிக்கிறது. அறிவு கயிறு போன்ற உருவங்களில் வெளிப்படுமிடத்தில், அந்த அனுபவத்திற்கு ஏற்ப அது முழுமையாக உள்ளது. ஒருவரின் கனவு தோற்றமே 'உலகம்' எனப்படுகிறது; சைதன்ய வானில், அது தாகமுற்ற மானுக்குப் புறா நீர்படலமாகத் தோன்றும் மிராஜ் போன்றது. சைதன்ய வானில் விழிப்பு ஏற்பட்டால், அது 'பார்வையுடையது' என்று பெயர் பெறுகிறது; அது தூங்கும் போது, அதே காரணத்தால் 'மோட்சம்' என்று பெயர் பெறுகிறது. அது ஒருபோதும் முற்றிலும் தூங்குவதும் இல்லை, முற்றிலும் விழிப்பதும் இல்லை; சைதன்ய வானே உலகமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று அறிந்து கொள். மோட்சமே படைப்பின் மகிமை, படைப்பின் மகிமையே மோட்சம்; இந்த இரண்டு சொற்களுக்கும் பொருளில் வேறுபாடு இல்லை, ஒற்றுமை பொருள் கொண்ட பிற சொற்களைப் போல. இறுதி உண்மையில், 'உலகம்' எனப்படும் உருவம் தன் இயல்பைத் தான் பார்க்கிறது; கண்ணுக்கு நோய் ஏற்பட்டவன் முடி அல்லது தூசி பார்க்கும் போலவே. உண்மையில் அங்கு முடி போன்ற பந்து எதுவும் இல்லை; அந்த அனுபவம் அப்படியே உள்ளது. இது காணப்படும் பொருளும் இல்லை, எதுவும் இல்லை; இப்படியே சைதன்ய வான் நிலைபெற்றுள்ளது. எங்கும், எல்லாம் அனுபவிக்கப்படுவது போலவே உள்ளது; அனுபவிக்கப்படாதது இங்கு எதுவும் இல்லை. இது அமைதியானது, எப்போதும் இருப்பது, அனைத்திலும் பரவியது; சந்தேகமின்றி, பாகுபாடின்றி உள்ளது—இதிலேயே நிலைத்திரு. இந்தப் பெரிய சைதன்யத்தின் உருவம் மலைக் குகையைப் போல் உறுதியானது, ஆகாயம் போல் தெளிவும் அமைதியும் கொண்டது. எங்கும் உண்மை அல்லது பொய் என்ற பார்வை இல்லை; எது இருக்கிறதோ, அதுவே நன்மையாக பிரகாசிக்கிறது. இப்போது, ரகுவின் வரிசையில் பிறந்தோனே, கயிறு, பாம்பு, பானை ஆகியவற்றுக்காக, யமதூதர்கள் கேட்டபோது, யமன் இவ்வாறு சொன்னான்—கேள். அவை பிரிக்கப்பட்டு, தங்களது கதையைத் தாமே கேட்டபின், அவை—அதாவது கயிறு முதலியவை—உண்மையில் விடுதலை பெறும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. "எப்போது, எங்கு, எப்படி, யாரால், அவர்கள் தங்களது கதையை உன்னிடமிருந்து கேட்பார்கள்? அந்தக் கதையின் தொடர்ச்சி யாரால் கேட்டபடும்?" என்று கேட்டார்கள். காஷ்மீரில் பெரிய தாமரை ஏரிக்கரையின் களங்கான பகுதியில், மீன்களாகப் பிறப்பை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவித்தபின், ஆசைகள் தீராத நிலையில், காலப்போக்கில் அவை கரைந்து விடும்; அங்கே, அந்தத் தாமரை ஏரியில், அவை அன்னம்களாக மாறும். அங்கே, நீர்மல்லிகை மாலைகளிலும், தாமரைத் தண்டுகளிலும், சேவாளக் கொடிகளில், அலைகள் சுழன்று, காற்றால் அசைந்தாடும் இடங்களில், வெள்ளை நீர்மல்லிகை படுக்கைகளிலும், நீலத்தாமரை கொடிகளில், பனித்துளி மேகங்களிலும், குளிர்ந்த சுழற்சி நீர்ப்படலங்களிலும், உலகின் அலங்காரங்கள் அந்த ஏரிகளிலும் நீர்களிலும் இன்பங்களை அனுபவித்து, நீண்ட நாட்கள் விளையாடி, இறுதியில் தூய்மையை அடைந்தன. அவை ஒன்றிணைந்தபின், விடுதலைக்காக மீண்டும் பிரியப்படும்; எவ்வாறு ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் என்ற குணங்கள் தற்செயலாகப் பிரிவதுபோல். காஷ்மீரின் அந்தப் பகுதியில், மலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, "அதிஷ்டானம்" என்ற பெயரால் அழைக்கப்படும் ஒரு அழகிய நகரம் இருக்கும். அதன் நடுவில், "பிரத்யும்னசிகரம்" எனப்படும் ஒரு உச்சி இருக்கும்; அது தாமரையின் நடு சக்கரத்தைப் போல் ஒளிரும் உச்சி. அந்த மலையின் உச்சியில், ஒரு அரசன் தன் அரண்மனையை அமைப்பான்—மேகங்களால் சூழப்பட்ட பைன் மரம் போல, உச்சியில் உச்சி போல. அந்த வீடின் வடகிழக்கு மூலையில், மலையின் சுவரடியில், அதன் பள்ளத்தாக்கில், காற்று எப்போதும் குறியிட்ட புல்களை அசைக்கும் இடத்தில், அந்த அரண்மனையில், வியாலன் என்ற அசுரன், சிற்றறிவுடைய மாணவன் போல, ஒரு சிட்டுக்குருவியாக மாறி, அர்த்தமில்லா சத்தங்களை எழுப்பும். அதே சமயத்தில், அங்கே "ஸ்ரீ யஷஸ்கரதேவா" என்ற ஒரு அரசன் இருப்பான்; அவன் சொர்க்கத்தில் மற்றொரு இந்திரன் போலிருப்பான். டாமா என்ற அசுரன், அவன் வீட்டில் ஒரு கொசுவாக மாறி, பெரிய தூணின் ஓரத்தில் மென்மையான சத்தம் செய்யும். அதிஷ்டானம் எனும் அந்தப் பெரிய நகரத்தில், "ரத்னாவளிவிகாரம்" என்ற ஒரு பௌத்தவிகாரமும் இருக்கும். அங்கே, அரசனின் அமைச்சர் நரசிங்கன், பந்தமும் விடுதலையும் தன் உள்ளங்கையில் உள்ள நெல்லிக்கனி போல தெளிவாகப் பார்ப்பான். அவன் வீட்டில், "கட" என்ற பறவை இருக்கும்; அது மாய அசுரன், புளியங்கொட்டையால் செய்யப்பட்ட கூண்டில் விளையாட்டுப் பொருளாக வைக்கப்படும். அந்த நரசிங்கன், டாமா, வியால, கட மற்றும் பிறர் பற்றிய இந்தக் கதையை பாடல்களாகச் சொல்வான். அந்தக் கதையை கேட்டபின், கட என்ற பறவை, தன் இயல்பை நினைத்து, தன்னுடைய பொய்யான 'நான்' உணர்வை அடக்கி, உள் மோட்சத்தை அடையும். பிரத்யும்னசிகர உச்சியில் வாழும் கலவிங்க பறவையும், தன் கதையை கேட்டபின், அதுபோலவே பரம மோட்சம் பெறும். அரண்மனையில் உள்ள மரக்குச்சியில் ஒரு புண்பாட்டில் வசிக்கும் கொசுவும், தற்செயலாக இந்தக் கதையை கேட்டு அமைதியை அடையும். இப்படியே, ராகவா, பிரத்யும்ன உச்சியின் சிட்டுக்குருவி, அரண்மனையின் கொசு, தோட்டத்தின் கிரிக்கெட் ஆகியோர் மோட்சத்தை அடைவார்கள். இவ்வாறு, கயிறு, பாம்பு, குச்சி ஆகியவற்றின் முழு வரிசையும் உனக்குச் சொன்னேன்; இந்த உலகம் மாயையே—முழுவதும் வெறுமை, ஆனால் மிகுந்த ஒளியுடன் விளங்குகிறது.