ராமா, அறிவாளியும் அறியாதவரும் தங்களது அனுபவம் நேரடியாக பெற்றதைக் மறுக்க முடியாது; இது, ஒரு சாவுபடல் நடக்க முடியாதது போல. அறிவை கடந்தவன், "இந்த உலகம் அனைத்தும் பிரம்மம்" என்று அறிவுடன் கூறுவது முறையாகும், ஏனெனில் அவன் அந்த உண்மையை நேரடியாக அனுபவித்திருக்கிறான். இந்த அறிவு, விழித்தவர்களின் உலகத்தில் மட்டுமே ஒளி விடுகிறது; விழித்தவருக்கு "நான் இது" என்று சொல்லக்கூடிய எதுவும் இல்லை. ஞானி, "இதுவே பரம, அமைதியான பிரம்மம்" என்று நேரடியாக அனுபவித்தவன், அவன் தன் அனுபவத்தை எப்படி மறுக்க முடியும்? பரமத்தைத் தவிர எனக்குள் எதுவும் இல்லை; தங்கத்தில் தங்க ஆடிப்பட்டம், ஆபரணம் போன்ற தன்மை இல்லை போல, எனக்குள் வாசிஷ்டா தன்மை இல்லை. மூடன், மூலத்துகள்களைத் தவிர எதுவும் இல்லை; தங்கத்தில் அலை, போன்ற உருவங்கள் உண்மையில் இல்லை போல, அறியாதவருக்கு உண்மையானது எதுவும் இல்லை. மூடன் பொய்யான அஹங்காரத்தில் உருவானவன்; ஞானி ஒரே சத்திய ஆத்மாவில் உருவானவன்; இருவரும் தங்கள் இயல்பை மறுக்க முடியாது. ஒருவரின் இயல்பே அப்படி இருக்கும்போது, மறுப்பு எங்கு வரும்? "நான் பானை" என்று கூறுவது பித்தின்மைதான். ஆகவே, நாமும் உண்மையல்ல, இந்தக் கட்டுப்பாடுகளும் எங்கும் இல்லை; நாமும், இவை அனைத்தும் பொய்யானவை—நமக்கு உண்மையான ஆரம்பம் இல்லை. தூய உண்மை அறிவு, சித்தாகாசம், கலங்காத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய, அமைதியான, என்றும் வளர்ந்து கொண்டிருக்கும் ஒன்று மட்டும் உள்ளது. அனைத்தும் அந்த உண்மைதான்; அது வெறுமை இல்லாதது, ஒன்றும் இல்லாதது போல நிலைத்திருக்கிறது; அந்த அகாசத்தில், இனியவனே, இந்த அனுபவங்கள் தன் ஒளியாக வெளிப்படுகின்றன. கண் நோயுள்ளவருக்கு கண்களில் முடி, பந்து போன்ற உருவங்கள் தோன்றும் போல, இவை இயற்கையாக உருவாகின்றன. ஒருவர் தன்னை அறிந்தபடி, உடனே அனுபவிக்கிறார்; அதனால் சித்தாகாசத்தில், பொய்யானது கூட உண்மையாக தோன்றுகிறது. இங்கு, உண்மை அல்லது பொய் என்று எதுவும் இல்லை; சித்தம் எந்த உருவத்தை அனுபவிக்கிறதோ, அது நிச்சயமாக தோன்றுகிறது. கயிறு போன்றவை தோன்றும் போல, நாமும் தோன்றியுள்ளோம்; உண்மை அல்லது பொய் என்றால் என்ன, இனியவனே? ஏனெனில் இவை பற்றிய எண்ணமே உள்ளது. இந்த எல்லையற்ற சித்தாகாசத்தில், எல்லா இடத்திலும் பரவிய, உருவமில்லாத சித்தம், விரும்பும் படி எழுகிறது, அங்கே அது முழுமையாக ஒளி விடுகிறது. அறிவு கயிறு போன்ற உருவங்களில் வெளிப்படுமிடத்தில், அந்த உருவ அனுபவத்திற்கு ஏற்ப அறிவு முழுமையாக இருக்கிறது. ஒருவரின் கனவு தோற்றம் "உலகம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; சித்தாகாசத்தில், அது தாகம் கொண்ட மான் நீர் காணும் மிராஜ் போல தோன்றுகிறது. சித்தாகாசம் விழித்திருக்கும்போது "காணப்படும்" என்று பெயர்; அது தூங்கும்போது, அதே காரணத்தால் "மோக்ஷம்" என்று பெயர். இது முழுமையாக தூங்குவதுமில்லை, முழுமையாக விழிப்பதும் இல்லை; சித்தாகாசமே உலகம் என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மோக்ஷமே படைப்பின் மகிமை, படைப்பின் மகிமையே மோக்ஷம்; இந்த இரண்டு சொற்கள் பொருளில் வேறுபாடு இல்லை, சமசப்தம் போல. இறுதியில், "உலகம்" என்ற உருவம் தன் இயல்பை அறிகிறது; கண் நோயுள்ளவர் முடி, பஞ்சு போன்ற உருவம் காண்பது போல. முடி பந்து போன்றது எதுவும் இல்லை; அந்த அனுபவம் அப்படியே உள்ளது. இது காணப்பட்ட பொருள் அல்ல, எதுவும் அல்ல; அதனால் சித்தாகாசம் நிலைத்திருக்கிறது. எல்லா இடத்திலும், எல்லாம் அனுபவிக்கப்பட்டது போல உள்ளது; அனுபவிக்கப்படாதது எதுவும் இல்லை. இது அமைதியானது, எப்போதும் உள்ளது, எல்லா இடத்திலும் பரவியது; சந்தேகம், பிரிவு இல்லாமல் நிலைத்திருக்கும்—இதில் நிலை கொள்ள வேண்டும். இந்த மகா சித்தத்தின் உருவம் மலைக்குகை போல அடர்த்தியானது, அமைதியானது, ஆகாசம் போல தெளிவானது. எங்கும், காண்பதில், இருப்பும் இல்லாமலும் இல்லை; எது இருக்கிறதோ, அது நல்லது போல ஒளி விடுகிறது. இப்போது, கயிறு, பாம்பு, பானை ஆகியவற்றின் காரணத்திற்காக, யமனின் பணியாளர்கள் கேட்டபோது, யமன் சொன்னது—ரகு வம்சத்தில் பிறந்தவனே, கேள். அவை பிரிந்ததும், தங்கள் கதை கேட்கும் போது, கயிறு முதலியவை நிச்சயமாக விடுவிக்கப்படும். எப்போது, எங்கு, எப்படி, இந்தக் கதையை நீ சொல்வாய்? யாரால், இந்தக் கதையின் தொடர்ச்சி கேட்கப்படும்? காஷ்மீரில் பெரிய தாமரை ஏரியின் கரையில், மீன் பிறப்புகள் தொடர்ந்து அனுபவித்தபின், அவசரமான ஆசைகள் நிறைவேறாமல், காலம் கடந்தபின் அவை அழிவை அடையும்; அங்கே, தாமரை ஏரியில், அவை அன்னமாக மாறும். அங்கே, நீர் தாமரை மாலைகள், தாமரைத் தொகுதிகள், சேவாலா கொடிகள், அலைகள் சுழலும் இடத்தில்— வெள்ளை நீர் தாமரைத் தாலாட்டில், நீல தாமரை கொடிகளில், பனித்துளிகள் உருவாக்கும் மேக வரிசைகளில், குளிர்ந்த சுழலும் நீரில்— உலகின் ஆபரணங்கள், அந்த ஏரிகள், நீரில் ஆனந்தம் அனுபவித்து, நீண்ட காலம் விளையாடி, இறுதியில் தூய்மை அடைந்தார்கள். அவை, ஒன்றிணைந்தபின், விடுதலைக்காக பிரிந்து போகும்; ராஜஸ், சத்த்வா, தமஸ் தற்செயலாக பிரிவது போல. காஷ்மீரில், மலைகள் அலங்கரிக்கும் ஒரு சிறந்த நகரம் இருக்கும்; அதற்கு "அதிஷ்டானம்" என்று பெயர். அதன் நடுவில் "பிரத்யும்னசிகரா" என்ற ஒரு மலைச்சிகரம் இருக்கும்; அது தாமரையின் நெடுங்கோல் போல, நடுவில் சக்கரம் போல ஒளி விடும். அந்த மலைச்சிகரத்தின் மீது, ஒரு அரசர் தனது அரண்மனை கட்டுவார்—மேகங்கள் சூழ்ந்த பைன் மரம் போல, சிகரம் மீது சிகரம் போல. அந்த வீட்டின் வடகிழக்கு மூலையில், மலைச்சுவர் அடியில், அதன் குழியில், காற்று அடிக்கடி குறி வைத்த புல்கள் அசைக்கும் இடத்தில்— அந்த அரண்மனையில், வ்யாலா என்ற அசுரன், குறைந்த கல்வி கொண்ட மாணவன் போல, கொஞ்சம் அறிவுடன், அர்த்தமில்லா குரல்கள் எழுப்பும் சிட்டுக்குருவியாக மாறுவான். அதே சமயத்தில், அங்கே "ஸ்ரீ யஷஸ்கரதேவா" என்ற ஒரு அரசர் இருப்பார்; அவர் வானில் மற்றொரு இந்திரன் போல ஒளி விடுவார்.