வசிஷ்டர் ராமரிடம் கூறினார்: ‘‘ராமா, எது பொய் என்று தோன்றிக் கொண்டிருப்பது உண்மை போல் தோன்றுகிறது? எது உண்மை என்று தோன்ற வேண்டிய ஒன்று பொய் போல் தோன்றுகிறது? இதை நீ புரிந்து கொள்ளும்படி ஒரு எடுத்துக்காட்டைச் சொல்கிறேன். உண்மையில் இருப்பது என்றால் அது எப்போதும் இருப்பதே. நாமும் அந்த உண்மையே. ஆனால் கயிறு போன்றவை உண்மையில் இல்லாதவை, இருப்பதாக நீ சொல்கிறாய். ராமா, கயிறு முதலானவை மாயையால் உருவானவை; அவை பொய்யானவை, ஆனால் உண்மையானவை போல் தோன்றுகின்றன. அது பசியில் தவிக்கும் மானுக்குத் தண்ணீரைப் போல, மரிச்சிகையில் தோன்றும் தண்ணீர் போல. நாமும், தேவர்கள், அசுரர்கள், மற்ற உயிரினங்களும் உண்மையில் இருப்பவர்கள் அல்ல; நாம் நடக்கிறோம், செய்கிறோம் என்று தோன்றினாலும், அது எல்லாம் தோற்றம்தான். உனக்கு உள்ள ‘நான்’ என்ற உணர்வும், எனக்குள்ள ‘நான்’ என்ற உணர்வும் உருவகமே; அனுபவிக்கப்படுவதாக இருந்தாலும், அது உண்மையில் இல்லை—கனவில் மரணமடைந்ததைப் போல. ஒரு கனவில் நண்பன் இறந்துவிட்டான் என்று நாம் அனுபவிக்கிறோம்; ஆனால் அது உண்மையல்ல, அந்த ‘இறந்துவிட்டான்’ என்பதே உருவகம். இப்படித்தான் இந்த உலகமும். இவை எல்லாம் அறியாமை கொண்டவர்களின் பேச்சு; உண்மையை நேரடியாக அனுபவித்தால், இது எல்லாம் நீங்கும். நேரடி அனுபவத்தை யாரும் மறுக்க முடியாது. உட்பொருளாக வேரூன்றிய நம்பிக்கை, முயற்சி இல்லாமலே, அல்லது மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்யாமலே, ஒருவரிடம் நிலைத்துவிட்டால், அது எப்போதும் அழியாது. ‘இந்த உலகம் பொய்; பிரம்மம் மட்டும் உண்மை’ என்று சொல்வோரை அறியாமையுள்ளவர்கள் கேலி செய்கிறார்கள்; பைத்தியக்காரன் மற்றொரு பைத்தியக்காரனைப் பார்த்து சிரிப்பதைப் போல. அறிவாளியும் அறியாமையுள்ளவரும் ஒருவருக்கொருவர் ஒற்றுமை கொள்ள முடியுமா? பார்வையுள்ளவன், குருடன்; நிழல், சூரிய ஒளி—இவை ஒன்றாக முடியுமா? அறிவாளியும் அறியாமையுள்ளவரும் தங்களுடைய நேரடி அனுபவத்தை மறுக்க முடியாது; அது சாத்தியமில்லை, அது இறந்த உடலை நடக்க வைக்க நினைப்பது போலவே. அறிவாளி ‘இந்த உலகம் எல்லாம் பிரம்மமே’ என்று கூறுவது சரியானது; ஏனென்றால் அவன் அறியாமையைத் தாண்டி, அந்த உண்மையை நேரடியாக அனுபவித்துவிட்டான். ராமா, இந்த அறிவும், இந்த உணர்வும் விழித்தவர்களுக்கே வெளிப்படுகிறது; விழித்தவனுக்கு ‘நான் இது’ என்று சொல்லும் எதுவும் இல்லை. அறிவாளி ‘இதுவே பரம, அமைதியான பிரம்மம்’ என்று நேரடியாக அனுபவித்துவிட்டால், அந்த அனுபவத்தை எப்படி மறுப்பான்? பரமத்துக்கு அப்பால் என்னும் ஒன்றும் என்னிடமில்லை; தங்கத்தில் தங்கச்செய்தி, அலங்காரம் ஆகிய தன்மை இல்லை; அதுபோல் என்னில் ‘வசிஷ்டன் தன்மை’ என்பதும் இல்லை. அறியாமையுள்ளவருக்கு, அவன் கூறும் எல்லாம், அடிப்படையில் பஞ்சபூதங்களைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை; தங்கத்தில் அலை, புடவை போன்ற உருவங்கள் உண்மையல்ல; அதுபோல் அறியாமையுள்ளவருக்குள் உண்மையானது எதுவும் இல்லை. அறியாமை கொண்டவன் பொய்யான ‘நான்’ உணர்வால் ஆனவன்; அறிவாளி ஒரே சத்திய ஆத்மாவால் ஆனவன்; இருவரிலும் தங்கள் இயல்பை மறுப்பது இல்லை. ஒரு உருவத்தில் பிறவியுள்ளவன் தன் இயல்பை மறுப்பது சாத்தியமா? ‘நான் ஒரு பானை’ என்று சொன்னால் அது பைத்தியக் காரியம் தான். எனவே, நாமும், இந்தக் கயிறும், மற்ற உருவங்களும் எங்கும் உண்மையில்லை; நாமும் இவையும் பொய்யே; எங்களுக்கு ஆதியில் தோற்றமென்னும் ஒன்று இல்லை. மெய்யான அறிவு, சுத்த சித்தாகாசம், களங்கமில்லாதது, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள அமைதியானது, எப்போதும் திகழ்வது—அதுவே இருக்கிறது. எல்லாமும் அந்த உண்மைதான்; அது வெறுமை அல்ல, எதுவும் இல்லாதது போல திகழ்கிறது; அதில், இனியவனே, இந்த அனுபவங்கள் தானாகவே வெளிப்படுகின்றன. கண் நோய் உள்ளவருக்கு முடி, பந்து போன்ற உருவங்கள் தோன்றும்; அதுபோல் இந்த பிரபஞ்ச உருவங்களும் தோன்றுகின்றன. ஒருவர் தன்னை அறிந்த அளவில், ஒரே கணத்தில் அனுபவிக்கிறார்; அந்த சித்தாகாசத்தில், பொய்யானது கூட உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, அந்த அனுபவத்தின் காரணமாக. இங்கே, உண்மை, பொய் என்று எதுவும் இல்லை; சித்தம் எந்த உருவத்தைப் பார்க்கிறதோ, அதுவே எழுகிறது, சந்தேகமில்லை. கயிறு முதலானவை தோன்றும் போல நாமும் தோன்றுகிறோம்; உண்மை, பொய் என்று வேறுபாடு இல்லை; ஏனென்றால், இவை எல்லாம் எண்ணங்கள் மட்டுமே. இந்த எல்லையில்லா சித்தாகாசத்தில், எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள, உருவமற்ற அந்த சித்தம், தானாக எழுந்து, நகர்ந்து, அங்கே முழுமையாக பிரகாசிக்கிறது. சித்தம் கயிறு முதலான உருவங்களாக வெளிப்படும் இடத்தில், அந்த உருவத்துக்கேற்றபடி அது நிறைந்திருக்கிறது. ஒருவரின் கனவு தோற்றமே ‘உலகம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த சித்தாகாசத்தில், அது பசியில் தவிக்கும் மானுக்குத் தொலைவில் தோன்றும் மரிச்சிகை தண்ணீரைப் போல உள்ளது. சித்தாகாசம் விழித்திருக்கும்போது, அதற்கு ‘பார்வையிலுள்ளது’ என்று பெயர்; அது உறங்கும்போது, அதற்கே ‘முக்தி’ என்று பெயர். அது ஒருபோதும் முழுவதும் உறங்குவதும் இல்லை, முழுவதும் விழிப்பதும் இல்லை; அந்த சித்தாகாசமே உலகமாகத் தோன்றுகிறது என்று அறிந்துகொள். முக்தியே உருவாக்கத்தின் மகிமை, உருவாக்கத்தின் மகிமையே முக்தி; இந்த இரண்டு சொற்கள் அர்த்தத்தில் வேறுபாடில்லை, ஒரே பொருள். பரமார்த்தத்தில், ‘உலகம்’ என்று அழைக்கப்படும் உருவம் தன் இயல்பையே காண்கிறது; அது கண் நோய் உள்ளவன் முடி, புள்ளி போன்றவற்றைப் பார்ப்பதைப் போல. உண்மையில் முடி போன்ற பந்து எதுவும் இல்லை; அந்த அனுபவம் அப்படியே உள்ளது. இது காணப்படும் பொருளும் இல்லை, எதுவும் இல்லை; எனவே சித்தாகாசம் நிலைபெற்றிருக்கிறது. எங்கும், எல்லாம் அனுபவிக்கப்படுவது போலவே உள்ளது; அனுபவிக்கப்படாதது எதுவும் இல்லை. இது அமைதியானது, எப்போதும் இருப்பது, எல்லாவற்றிலும் பரவியது; சந்தேகம், பிரிவில்லாமல் இவ்வாறு திகழ்கிறது—இதிலேயே நிலைத்திரு. இந்த மகா சித்தத்தின் உருவம் மலையில் உள்ள குகை போல அடர்த்தியும், ஆகாயம் போல அமைதியும், தெளிவும் கொண்டது. எங்கும், எதிலும், இருப்பதும், இல்லாததும் எனும் அனுபவம் இல்லை; இருப்பதெல்லாம் நல்லதாகவே பிரகாசிக்கிறது. இப்போது, கயிறு, பாம்பு, பானை ஆகியவற்றின் பொருட்டு, அந்த தருணத்தில், யமன் தன் தூதர்களின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க, இவ்வாறு கூறினார்—ரகு வம்சத்தரே, கேள். அவை தனித்தனியாகப் பிரிந்து தங்கள் கதையை கேட்டவுடன், கயிறு முதலானவை நிச்சயமாக விடுவிக்கப்படும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. அவை எப்போது, எங்கு, எப்படி தங்கள் கதையை உன்னிடமிருந்து கேட்கும்? யார் இந்தக் கதையை, நீ சொல்வதைப்போல், கேட்டுக்கொள்வர்? காஷ்மீரத்தில் உள்ள பெரிய தாமரை ஏரிக்கரையில், மீனாக மீனாகப் பிறப்பை அனுபவித்து, பலமுறை பிறப்புகள் முடிவடைந்தபின், அவை ஆசைகள் நிறையாமையால் கலங்கியவையாக, காலப்போக்கில், அந்த ஏரியிலே கரைந்து விடும்; அங்கே, அந்தத் தாமரை ஏரியில், அவை அன்னங்களாக மாறும்.