இது ஒரு புனிதமான உரையாடல், ராமா. ஒருகாலத்தில் தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களின் படைகளை அழித்த அந்த பரமாதிபத்தியம் எங்கே? இப்போது அது வெப்பத்தாலும் அழுக்காலும் சிதைந்த ஒரு மீனாக இருப்பது எப்படி? தேவர்களின் சேனைகளை விரட்டிய அந்த வீரமும் எங்கே, இப்போது ஒரு சாதாரண ஊழியன், ஒரு சிறிய குடி தலைவன் அல்லது சிறுபாட்டாளராக இருப்பது எங்கே? அஹங்காரத்திலிருந்து விடுபட்ட தூய விழிப்புணர்வின் நிலையான நிலை எங்கே, மாயையின் தாக்கத்தால் எழும் பொய்யான 'நான்' என்ற கற்பனை எங்கே? இந்த உலக வாழ்க்கையின் அடர்ந்த கொடிகள் எல்லாம், அந்த அஹங்காரத்திலிருந்து உருவாகி, எங்கும் பரவி இருக்கும். ஆகையால், ராமா, உனக்குள்ள அஹங்காரத்தை உழித்து அகற்று. 'நான் யாரோ' என்ற எண்ணத்தை அழித்துவிட்டு, ஆனந்தமாக வாழ். பரமார்த்தத்தின் சந்திரமண்டலம், அமுதம் நிறைந்தது, குளிர்ச்சியானது, ஆனால் அஹங்கார மேகத்தால் மறைக்கப்பட்டு, கண்களுக்கு தெரியாமல் போய் விட்டது. மூன்று அசுரர்கள்—லோபம், கோபம், மாயை—இவை எல்லாம் அஹங்கார ராட்சசனால் விழுங்கப்பட்டுள்ளன. அவை உண்மையில் இல்லை, ஆனால் மாயையின் சக்தியால் இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன. இன்றும், ராமா, காஷ்மீரத்தில் உள்ள பெரிய தாமரை ஏரிக்கரையில், மீன்கள் நீர்ச்செடிகளின் மென்மையான இலைகளில் மகிழ்ந்து வாழ்கின்றன. உண்மையில்லாதது எப்போதும் இல்லை; உண்மை எப்போதும் மறையாது. பொய்யானவை எப்படி உண்மையாகி நிலைபெற முடியும்? இது சாத்தியமில்லை, வீரரே. பொய்யானது எங்கும் உருவாகாது; அது சில நேரம் பெரியதாகவோ, நுண்ணதாகவோ தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையில் இல்லை. எது பொய்யாக இருப்பினும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது? எது உண்மையாக இருப்பினும் பொய்யாகத் தோன்றுகிறது? இதே எடுத்துக்காட்டில் உனக்கு விளக்கமளிக்கிறேன். உண்மையாக இருப்பவை மட்டும் உண்மையாகவே இருக்கின்றன, பிரம்மணே; நாமும் அப்படிப்பட்டவர்களே. ஆனால் கயிறு போன்றவை உண்மையில் இல்லாவிட்டாலும், அவை இருப்பதாக நீ சொல்கிறாய். ராமா, கயிறு போன்றவை இங்கு மாயையால் உருவாகி இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன—அவை பொய்யானவை, ஆனாலும் உண்மையாகத் தெரிகின்றன; அது ஒரு மிராஜில் நீர் இருப்பதுபோல். அதே போல, நாமும், தேவர்கள், அசுரர்கள் மற்றும் மற்றவர்களும், வெளிப்படையாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறோம். நாங்கள் நடக்கிறோம், செய்கிறோம்—ஆனால் இது எல்லாம் தோற்றமே. உனது 'நான்' என்ற உணர்வும், எனது 'நான்' என்ற உணர்வும் கற்பனையே; அனுபவிக்கப்படினும், அது பொய்யானது—கனவில் இறப்பதைப் போல. கனவில் ஒரு நண்பன் இறந்துவிட்டான் என்று நாம் உணர்வது போலவே, அந்த அனுபவமும் பொய்யானதே. இந்த உலகமும் அப்படியே. இவ்வாறு பேசுவது மயக்கமடைந்தவர்களுக்கே உரியது; அது வெளிப்படுவதில்லை. பயிற்சி மூலம் இது நீங்கும்; நேரடி அனுபவம் மறுக்க முடியாது. உள்ளத்தில் வேரூன்றிய உறுதி, முயற்சி இல்லாமலே, எந்த நேரத்திலும், எந்த ஒருவருக்கும் அழியாது. 'இந்த உலகம் பொய்யானது; பிரம்மமே உண்மையானது' என்று கூறுபவர்கள், மயக்கமடைந்தவர்களால் கேலி செய்யப்படுகிறார்கள்; பைத்தியக்காரர்கள் ஒருவரை ஒருவர் சிரிப்பதைப் போல. அறிவாளி மற்றும் அறியாதவன் ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றிணைய முடியுமா? குருடனுக்கும் பார்வையுள்ளவனுக்கும், நிழலுக்கும் வெளிச்சத்துக்கும் ஒற்றுமை இல்லாதது போல. அறிவாளி அல்லது அறியாதவன், தம் நேரடி அனுபவத்தை மறுக்க முடியாது; சடலத்தை நடக்க வைக்க முடியாதது போல. அறிவாளி 'இந்த உலகம் எல்லாம் பிரம்மமே' என்று கூறுவதை அது தகுதியானது; ஏனெனில் அவர் அறியாமையைத் தாண்டி, அந்த உண்மையை நேரடியாக அனுபவித்துள்ளார். இந்த அறிக்கை விழிப்புள்ளவர்களுக்கே ஒளியூட்டுகிறது, ராமா; விழித்திருப்பவருக்கு 'நான் இதுவே' என்று சொல்லத்தக்க ஒன்றும் இல்லை. அறிவாளி, 'இது தான் அந்த பரம சாந்தமான பிரம்மம்' என்று நேரடியாக அனுபவித்தபின், அவர் தன் அனுபவத்தை எப்படி மறுக்க முடியும்? பரமத்தைத் தவிர எனக்குள் எதுவும் இல்லை; தங்கத்தில் தங்கப்பணியாளர் அல்லது ஆபரணத்தின் தன்மை இல்லாதது போல, என்னுள் 'வசிஷ்டத்துவம்' எனும் தன்மையும் இல்லை. பொய்யானவன் தன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல; தங்கத்தில் அலை போன்ற உருவங்கள் உண்மையில் இல்லாதது போல, அறியாதவனுக்குள் உண்மை இல்லை. மயக்கமடைந்தவன் பொய்யான அஹங்காரத்தால் உருவானவன்; அறிவாளி ஒரே சுயத்தால் ஆனவன். இருவரிலும் தங்கள் இயல்பை மறுப்பது இல்லை. ஒருவரின் இயல்பில் மறுப்பு எப்படி ஏற்பட முடியும்? 'நான் ஒரு பானை' என்று கூறுவது பைத்தியம் தான். எனவே, நாமும், இந்த கயிறு போன்றவையும் எங்கும் உண்மையல்ல; நாமும் இவை எல்லாம் பொய்யானவை—எங்களுக்கு எந்தத் தோற்றமும் இல்லை. உண்மை, பரிசுத்தமான விழிப்புணர்வு, சுத்தமான, எல்லா இடத்திலும் பரவி, அமைதியான, குறையாத ஒளியுடன், அது மட்டுமே உள்ளது. அது எல்லாம் அந்த உண்மை; அது வெறுமையில்லாத வெறுமையாகத் தங்கி உள்ளது; அந்த வெளியில், அன்புள்ளவா, இந்த உணர்வுகள் நம்முடைய ஒளிர்ச்சிகளாக வெளிப்படுகின்றன. கண் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர் பார்வையில் முடிகள், பந்து போன்ற உருவங்கள் தோன்றுவது போலவே, இந்த படைப்புகளும் அங்கே தோன்றுகின்றன. நாம் நம்மை அறிந்த அளவில்தான், ஒரு கணத்தில் நாம் அனுபவிக்கிறோம்; அந்த விழிப்புணர்வில், பொய்யானதும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. இதில், எதுவும் உண்மையல்ல, எதுவும் பொய்யல்ல; விழிப்புணர்வு எதை உருவாகக் காண்கின்றதோ, அது தான் எழுகிறது, ஐயமில்லை. கயிறு போன்றவை தோன்றுவது போல நாமும் தோன்றியுள்ளோம்; அது உண்மையா, பொய்யா என்பதில் என்ன வேறுபாடு, அன்புள்ளவா? ஏனெனில் அது எல்லாம் எண்ணம் மட்டுமே. இந்த எல்லையில்லா விழிப்புணர்வு ஆகாயத்தில், எல்லா இடத்திலும் பரவி, உருவமில்லாமல், விழிப்புணர்வு விருப்பப்படி எழுகிறது, நகர்கிறது, அங்கு அது முழுமையாக ஒளிர்கிறது. அறிவே கயிறு போன்ற உருவங்களில் வெளிப்படுமிடத்தில், அந்த ரூபத்தின் அனுபவத்திற்கு ஏற்ப அது முழுமையாக இருக்கிறது. ஒருவரின் கனவு தோற்றமே 'உலகம்' எனப்படுகிறது; விழிப்புணர்வு ஆகாயத்தில் அதன் உருவம், வற்றிய மானுக்கு நீர் மிராஜ் போல உள்ளது. விழிப்புணர்வு ஆகாயம் விழித்திருக்குமிடத்தில், அங்கே 'காணப்படும்' என்று பெயர்; அது தூங்கும் இடத்தில், அதே விதியில் 'மோட்சம்' என்று பெயர். அது ஒருபோதும் முற்றிலும் தூங்குவதில்லை; ஒருபோதும் முற்றிலும் விழிப்பதும் இல்லை; விழிப்புணர்வு ஆகாயமே உலகமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பதை அறிந்து கொள், ராமா.