வைவஸ்வதனின் கட்டளையின்படி, அவர்கள் கொந்தளிக்கும் தீயில் எரியும் நிலத்தில் வைக்கப்பட்டார்கள்; அவர்கள் முகங்களில் கடினமான உறுதி தெரிந்தது. அங்கே, தங்கள் நண்பர்கள், மனைவிகள், உறவினர்களுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் வேதனையில் அழுதார்கள்; காட்டுத் தீயில் இலைகளுடன் கூடிய மரங்கள் எரியும் போல் அவர்கள் துயரத்தில் கருகினார்கள். தாங்கள் செய்த கொடுமைச் செயல்களின் விளைவாக, அவர்கள் மீண்டும் அதே போன்ற உருவங்களில் பிறந்தார்கள்—ஒருவேளை வெட்டுக்காரர்கள், வேட்டையாடிகள், அரசரின் பணியாளர்கள் ஆகியவையாக. பின்னர் அந்தப் பிறவியை விட்டுவிட்டு, சுஹ்மர்களிடையே காகங்களாகப் பிறந்தார்கள்; அதன் பின் கழுகுகளாகவும், அதன்பின் கொக்குகளாகவும் பிறந்தார்கள். அவர்களின் சிந்தனைகள் வக்கிரமாக இருந்ததால், திரிகர்த்தர்களிடையே சடலங்களாகவும், பர்பரர்களிடையே ஆடுகளாகவும், மகதர்களிடையே பூச்சிகளாகவும் அவர்கள் உருவெடுத்தார்கள். இங்கே, பிறவிகளின் தொடர்ச்சியான குழப்பமான அனுபவம் நிகழ்கிறது; இன்று, ராமா, சிலர் காஷ்மீரின் சதுப்பு நிலங்களிலும் காட்டிலும் மீன்களாக உள்ளனர். காட்டுத் தீயால் கருகி, ஆழமற்ற சேற்றில் சிக்கிக்கொண்டு, அவர்கள் உயிரோடு வாழவும் முடியவில்லை, இறக்கவும் முடியவில்லை; அழுகிய பசுமையாக சோர்ந்து பொலிவிழந்தார்கள். பலவிதமான பிறவிகளை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவித்த பிறகு, அவர்கள் கடலில் அலைகள் எழும் போன்று தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கிறார்கள். பழக்கங்களின் காற்றால் நீண்ட நாட்கள் இழுத்து செல்லப்பட்டு, அவர்கள் சஞ்சாரத்தின் பெருங்கடலில் Grass-ஆகிய அலைகளைப் போல் உடலை ஏந்திக்கொண்டு வந்துள்ளனர்; இன்னும் அவர்கள் அமைதியை அடையவில்லை, ராமா—பழக்கத்தின் பயங்கர சக்தியை உண்மையில் அளப்பரியதாகக் கருது. பிரமையைக் கடைப்பிடிப்பதாலேயே மனம் தானாகவே இப்படிப்பட்ட துன்பங்களைத் தழுவுகிறது; அதன் விளைவாக முடிவில்லாத துயரங்கள் ஏற்படுகின்றன. ஒருகாலத்தில் தேவர்களையும் அசுரர்களையும் அழித்த பெரும் அதிகாரம் எங்கே? இன்று அந்த நிலை எங்கே, சுடும் வெப்பத்திலும் அழுக்கிலும் சிதைந்து கிடக்கும் மீனாக இருப்பது எங்கே? தேவர்களின் படைகளை விரட்டிய வீரமும் எங்கே? இப்போது ஒரு தாழ்ந்த பணியாளராக, ஒரு பழங்குடி தலைவராக, அல்லது ஒரு சிறிய அரசராக இருப்பது எங்கே? அஹங்காரத்திலிருந்து விடுபட்ட தூய அறிவின் நிலையான உறுதியும் எங்கே? மாயையின் தாக்கத்தால் எழும் பொய்யான 'நான்' என்ற கற்பனையும் எங்கே? இந்த உலகியல்பின் அடர்ந்த கொடிகள் அனைத்தும் அஹங்காரத்தின் முளையிலிருந்து வளர்கின்றன; அதன் கிளைகள் எல்லையில்லாமல் பரவி இருக்கின்றன. எனவே, ராமா, உள்ளிருக்கும் அஹங்காரத்தை விடுவாய்; 'நான் யாரோ' என்ற எண்ணத்தை அழித்துவிட்டு ஆனந்தமாக வாழ்வாய். பரமார்த்தத்தின் சந்திரமண்டலம், சாந்தமும் அமுதமுமாக இருப்பது, அஹங்கார மேகத்தால் மறைக்கப்பட்டு, தெரியாமல் போய்விட்டது. பொய்யான அஹங்காரப் பேயால் விழுங்கப்பட்ட ஆசை, கோபம், மயக்கம் ஆகிய மூன்று அசுரர்களும், உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், மாயையின் சக்தியால் இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன. இன்று, ராமா, காஷ்மீரின் பெரிய தாமரை ஏரிக்கரையில், மீன்கள் தண்ணீரில் முளைக்கும் இளஞ்செடிகளில் ஆனந்தமாக இருக்கின்றன. உண்மையில்லாதவற்றுக்கு இருப்பு இல்லை, உண்மைக்கு இல்லாமை இல்லை; பொய்யானவை எப்படி உண்மையாகும்? உண்மையில்லாதது எங்கும் நிகழ்வதில்லை; அது சில நேரம் பெரியதாகவோ, சுருங்கியதாகவோ தோன்றினாலும், உண்மையில் இருப்பதில்லை. எது பொய்யாக இருப்பது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது? எது உண்மையாக இருப்பது பொய்யாகத் தோன்றுகிறது? இதற்கான உதாரணம் மூலமாகவே நான் உனக்கு விளக்குவேன். உண்மையில் இருப்பவை மட்டுமே எப்போதும் இருக்கின்றன, பிரம்மனே! நாமும் அப்படிப்பட்டவர்களே. ஆனால் கயிறு போன்றவை, இல்லாதவை என்றாலும், நீ அவை இருப்பதாகக் கூறுகிறாய். கயிறு போன்றவை, ராமா, மாயையின் விளையாட்டால் இங்கே இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன—அவை உண்மையில் இல்லாதவை, ஆனால் மருவைமையில் தண்ணீர் இருப்பதுபோல் உண்மையாகத் தெரிகின்றன. அதுபோல, நாமும், தேவர்கள், அசுரர்கள், மற்றவர்களும், இருப்பதாக மட்டும் தோன்றுகிறோம்; நாம் நடக்கிறோம், செய்கிறோம், ஆனால் இவை எல்லாம் தோற்றமே. உனது 'நான்' என்ற உணர்வும் கற்பனையே; எனது 'நான்' என்ற உணர்வும் கற்பனையே; அனுபவிக்கப்படும் போதும், அது பொய்யானதே—கனவில் மரணம் நிகழ்வதைப் போல. கனவில் ஒரு நண்பன் இறந்தால், அது அனுபவிக்கப்படினாலும், அது உண்மையில் இல்லை; 'அவன் இறந்தான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது—இந்த உலகமும் அதுபோலத்தான். இப்படி பேசுவது மயங்கியவர்களுக்கு மட்டுமே உரியது; அது வெளிப்படுவதில்லை. பயிற்சியால் இது அகற்றப்படுகிறது—நேரடி அனுபவம் மறுக்க முடியாதது. உள்ளுக்குள் வேரூன்றிய நம்பிக்கை, முயற்சி இல்லாமலோ, மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்யாமலோ, ஒருவருக்கும் எப்போதும் அழிவதில்லை. 'இந்த உலகம் பொய்யானது; பிரம்மமே உண்மை' என்று கூறுபவர்கள், மயங்கியவர்களால் கேலி செய்யப்படுகிறார்கள்—பைத்தியக்காரர் மற்றொரு பைத்தியக்காரரைப் பார்த்து சிரிப்பதைப் போல. அறிவுள்ளவன் மற்றும் அறியாதவன் ஒன்றுபடுவது எப்படி சாத்தியமாகும்? பார்வையுள்ளவன் மற்றும் குருடன், நிழல் மற்றும் வெயில் ஒன்றுபட முடியாதது போலவே. முயற்சி செய்தாலும், அறிவுள்ளவனும் அறியாதவனும் நேரடி அனுபவத்தை மறுக்க முடியாது; சடலத்தை நடக்க வைக்க முடியாதது போல. அறிவுள்ளவன், 'இந்த உலகம் அனைத்தும் பிரம்மமே' என்று அறிவிப்பது ஒழுங்கானது; ஏனெனில் அவன் அறியாமையைத் தாண்டி, அந்த உண்மையை நேரடியாக அனுபவித்துள்ளான். ராமா, இந்த அறிவிப்பு விழித்திருப்பவர்களின் உலகத்திலேயே மட்டும் ஒளிர்கிறது; விழித்திருப்பவருக்கு, 'நான் இதுவாக இருக்கிறேன்' என்று சொல்லக்கூடியது எதுவும் இல்லை. அறிவுள்ளவன், 'இதுவே பரம சாந்தமான பிரம்மன்' என்று நேரடியாக அனுபவித்துவிட்டால், அவன் எவ்வாறு தன் அனுபவத்தை மறுக்க முடியும்? பரமத்தைத் தவிர எனக்குள் எதுவும் இல்லை; தங்கத்தில் தங்கச்செய்யும் கலை அல்லது ஆபரணத்தின் தன்மை இல்லை போலவே, என்னுள் வாசிஷ்டத்வமும் இல்லை. மூடனுக்கு, பஞ்சபூதங்களைத் தவிர எதுவும் இல்லை; தங்கத்தில் அலை போன்ற கற்பனைகள் உண்மையில் இல்லை போல, அறியாதவனுக்கு உண்மை இல்லை. மூடன் பொய்யான அஹங்காரத்தால் ஆனவன்; அறிவுள்ளவன் ஒரே சுயத்தால் ஆனவன்; இருவருக்கும் தங்களது இயல்பை மறுப்பது இல்லை. ஒருவரின் இருப்பு தன்மையில் இருந்தால், மறுப்பு எப்படி ஏற்படும்? 'நான் பானை' என்று ஒருவர் கூறுவது பைத்தியம் தான். எனவே, நாமும், கயிறு போன்றவை எங்கும் உண்மையில் இல்லை; இவை மற்றும் நாமும் பொய்யானவை—நமக்கு உண்மையான தோற்றம் எதுவும் இல்லை. உண்மை அறிவின் பரிசுத்த வெளி, சுத்தமான, எல்லா இடங்களிலும் பரவி, அமைதியான, குறையாத ஒளியுடன், ஒன்றே நிலைத்திருக்கிறது.