ஆசுரர்களின் போர்வெஸ்திரங்கள் பசுமரக் கொம்புகளில் ஊடுருவப்பட்டு, அவர்களின் தலைகள் நூறு வகையில் சிதறி, பாறை மீது உருளி விழுந்தன. அவ்வளவு வலிமையான ஆயுதங்களுடன் வந்த அனைத்து ஆசுர தலைவர்களும், தரையில் விழும் தருணத்திலேயே உடனே அழிந்தனர்; அவர்களின் தூசி எல்லா திசைகளிலும் மறைந்து, கடலில் நீர் கலந்து மறையும் போல் காணப்படவில்லை. அப்போது, சம்பரன் தீய கோபத்தில், யுகாந்த காலத்தில் எழும் தீ போல, தாமவ்யாலகட ஆசுரர்களுக்கு எதிராக எரிந்து எழுந்தான். சம்பரனை பயந்து, அந்த தாமவ்யாலகட ஆசுரர்கள், ஆசுர கூட்டத்தை விட்டுவிட்டு, ஏழாவது பாதாள உலகிற்கு ஓடிச் சென்றனர், அங்கேயே தங்கினர். அந்த இடத்தில், யமனின் சேவகர்கள், குகுஹா என்று அழைக்கப்படும், பேய்களை கூட பயமுறுத்தும் திறன் கொண்டவர்கள், நரகக் கடலைக் காக்கும் காவலாளர்களாக நின்றனர். கவலைகள் கனமான மேகங்களாக மாறும் போல், அவர்கள் தங்களுடைய மக்களை அந்த இடத்தில் கொடுத்தனர். executioners, அந்த மக்களுடன் சேர்ந்து, மனதில் அழிவைத் தூண்டும் எண்ணங்களால் கட்டுப்பட்டு, பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் அந்த இடத்தில் வாழ்ந்தனர். "இந்த அழகான பெண் எனது, அவள் எனக்கு சொந்தம், நான் அவளுக்கு தலைவன்," என்று பொய்யான பாசத்தில் கட்டுப்பட்டு, அவர்களின் காலம் சென்றது. பின்னர், ஒருநாள், தர்மத்தின் ஆண்டவன், அங்குச் சென்று, பெரிய நரகங்களைப் பற்றிய விசாரணை செய்ய வந்தார். அப்போது, அந்த மூன்று ஆசுரர்கள், தர்ம ஆண்டவனை அடையாளம் காணவில்லை; அவரை சாதாரண சேவகராக நினைத்து, வணங்காமலிருந்து, தங்களுக்கே அழிவை ஏற்படுத்தினர். வைவஸ்வதனின் கட்டளையின்படி, அவர்கள் எரியும் தீயிலான தரையில் வைக்கப்பட்டனர்; அவர்கள் முகங்களில் கடுமையான தீர்மானம் தெரிந்தது. அங்கே, தங்களது நண்பர்கள், மனைவிகள், உறவினர்களுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் வனத்தில் தீயால் எரியும் மரங்கள் போல, வேதனையில் அலறினர். தங்களது கொடுமையான எண்ணங்களால், அவர்கள் மீண்டும் executioners, வேட்டையாடிகள், அரச சேவகர்கள் ஆகிய வடிவங்களில் பிறந்தனர். பிறகு, அந்த பிறவியை விட்டு, சும்மா மக்களிடையே காகங்களாக, பின்னர் கழுகுகளாக, அதன்பின் கொக்கு பறவையாக பிறந்தனர். அவர்களின் மனம் crooked ஆக இருந்ததால், திரிகர்த்தர்களிடையே சடமாக, barbaras-இல் ஆட்டாக, மகதர்களில் பூச்சியாக பிறந்தனர். இங்கே, ஒருவருக்கு பிறவி மாற்றம் குழப்பமாக நடக்கிறது; இப்போது, ராமா, காஷ்மீரின் காடுகள் மற்றும் சதுப்பு நிலங்களில் மீன்களாகவும் அவர்கள் இருக்கின்றனர். காட்டுத் தீயால் சுட்டு, shallowness மற்றும் கழிவில் சிக்கி, அவர்கள் neither உயிரோடு nor இறந்தவர்களாக, அழிந்து, களையில் புழுவாக மாறுகிறார்கள். பலவிதமான பிறவிகளை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவித்து, அவர்கள் எழுந்து மறைந்து, கடல் அலை போல திரும்பி வருகின்றனர். நீண்ட காலம் tendencies-இன் காற்றால் கொண்டு செல்லப்பட்டு, அவர்கள் உயிரின் கடலில் நுழைந்து, புல் அலை போல உடலை எடுத்துள்ளனர்; இப்போது கூட, ராமா, அவர்கள் அமைதி அடையவில்லை—tendencies-இன் பயங்கர சக்தி மிக அதிகமானது. பிரிவினை இல்லாத பின்வட்டத்தை நாடுவதால், மனம் தானாகவே இவ்வாறு சிக்கலில் விழுந்து, முடிவில்லாத துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. கடவுள்களையும் ஆசுரர்களையும் அழித்த அத் தலைமை எங்கே, இப்போது தீயிலும் கழிவிலும் சிதைந்த மீனாக இருப்பது எங்கே? கடவுள்களின் படைகளை ஓடச் செய்த வீரமும், இப்போது சாதாரண சேவகராக, பழங்குடி தலைவனாக, சிறிய அரசராக இருப்பதும் எங்கே? அழிவற்ற சிந்தனையின் உயர்ந்த உறுதியும், மாயா tendencies-இனால் எழும் பொய்யான "நான்" என்ற அகந்தையின் உருவாக்கமும் எங்கே? உலக வாழ்க்கையின் பரந்த கொடிகள், அகந்தையின் விதையிலிருந்து மட்டுமே உருவாகின்றன, எல்லா இடங்களிலும் பரவுகின்றன. ஆகவே, ராமா, அகந்தையை உள் மனத்தில் இருந்து அகற்ற முயற்சி செய்; "நான் யாரோ" என்ற எண்ணத்தை அழித்துவிட்டு, சந்தோஷமாக இரு. ultimate reality-இன் சந்திரன், குளிர்ந்ததும் அமிர்தம் நிறைந்ததும், அகந்தை மேகத்தால் மறைக்கப்பட்டு, காணப்படவில்லை. மூன்று ஆசுரர்கள்—பொறாமை, கோபம், மாயை—அகந்தை பேய் மூலம் விழுங்கப்பட்டு, உண்மையில் இல்லாதவர்கள் கூட, மாயாவின் சக்தியால் இருப்பதாக தோன்றுகின்றனர். இன்று, ராமா, காஷ்மீரின் பெரிய தாமரை ஏரிக்கரையில், மீன்கள் நீர் தாவரங்களின் மென்மையான தளிர்களில் மகிழ்ந்து வாழ்கின்றன. அண்மையில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை, உண்மை எதுவும் இல்லாமல் போகாது; சொல், இல்லாதவை எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்? உண்மையில், வலிமை மிகுந்தவனே, இல்லாதது எங்கும் உருவாகாது; சில சமயம் பெரியதாக, சில சமயம் சிறியதாக தோன்றினாலும், உண்மையில் அது இல்லை. சொல், இல்லாதது உண்மையாக தோன்றுவது எது? உண்மையானது இல்லாதது போல தோன்றுவது எது? இதே உதாரணத்தின் மூலம், உனக்கு புரிந்துகொள்கிறேன். உண்மையில் இருப்பவர்கள் மட்டுமே இருப்பவர்களாக இருக்கிறார்கள், ஓ பிராமன்; நாமும் அப்படியே. ஆனால் கயிறு போன்றவை, இல்லாதவை, இருப்பதாக நீ சொல்கிறாய். கயிறு போன்றவை, ராமா, மாயை உருவாக்கியவை; உண்மை இல்லாதது, இருப்பது போல தோன்றுகிறது, மிராஜ் நிலத்தில் நீர் போல. அதுபோல், நாமும், கடவுள்களும், ஆசுரர்களும், மற்றவர்களும், இருப்பது போல தோன்றுகிறோம்; நாம் நடமாடுகிறோம், செய்கிறோம், ஆனால் எல்லாம் தோற்றமே. உன் "நான்" உணர்வு கற்பனையே, என் "நான்" உணர்வும் கற்பனையே; அனுபவிக்கப்படினாலும், அது உண்மையில் இல்லை, கனவில் இறப்பது போல. கனவில் நண்பன் இறந்தால், அனுபவிக்கப்படும் போதும், அது உண்மை இல்லாதது; "அவன் இறந்தான்" என்ற எண்ணம் எழுகிறது—இந்த உலகமும் அப்படியே. இவ்வாறு பேசுவது மயங்கியவர்களுக்கு மட்டுமே; அது வெளிப்படுவதில்லை. பயிற்சியால், அது நீக்கப்படுகிறது—உடனடி அனுபவம் மறுக்க முடியாது. மனத்தில் ஊன்றிய நம்பிக்கை, முயற்சி இல்லாமல், மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்யாமல், இந்த உலகில் யாருக்கும், எந்த நேரத்திலும் அழிவதில்லை. "இந்த உலகம் உண்மை இல்லை; பிரம்மன் மட்டும் உண்மை," என்று சொல்வோர், மயங்கியவர்களால் இகழப்படுகிறார்கள், பைத்தியக்காரர்கள் மற்றொரு பைத்தியக்காரரை சிரிப்பது போல. அறிவாளி மற்றும் அறியாதவர் ஒருங்கிணைவது எங்கே, பார்வையுள்ளவர் மற்றும் குருடர், நிழல் மற்றும் வெளிச்சம் ஒருங்கிணைவது போல, ஒருபோதும் இல்லை. இவ்வாறு, ஆசுரர்களின் வீழ்ச்சி, பிறவி மாற்றங்கள், மனத்தின் மாயா, அகந்தை மற்றும் உண்மை-பொய் உணர்வுகள்—all இந்த உலக வாழ்க்கையின் ஆழமான, வியப்பூட்டும் கதையாக ராமா, உனக்கு விளக்கப்பட்டது.