ஒரு நாள், யோக வாசிஷ்டா உரையாடலில், முனிவர் வாசிஷ்டர் ராமனிடம் மனத்தின் சிறப்பை விளக்கினார். “போஷிப்பதின் மூலம், மென்மையான பராமரிப்பு உருவாகிறது; பாதுகாப்பின் மூலம், தந்தை தூய்மையானவராகிறார். அறிவாளியின் மனதை நான் மிகச்சிறந்த நண்பன் என்று கருதுகிறேன்; அது உன்னத நம்பிக்கையுடன் கூடியது,” என்று கூறினார். “மனம், சாஸ்திரத்தின் பார்வை வழிகாட்டி, தனக்கான அறிவால் தூய்மையாகவும் விழிப்பாகவும் ஆனபோது, தன்னை விட்டுவிடும் போது, அது உயர்ந்த Siddhi-யை அளிக்கிறது. நன்கு மெருகூட்டப்பட்டு, முழுமையாக சுத்தமாக்கப்பட்டு, உறுதியாக நிறுவப்பட்டு, சுய அறிவால் விழித்தெடுக்கப்பட்டு, சிறந்த பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மனம், இதயத்தில் ரத்தினமாக ஜொலிக்கிறது. மனத்தின் அமைச்சர், சுபம் கொண்ட செயல்களின் மூலம், பிறப்பின் மரத்தை வெட்டும் கருவிகளை வழங்குகிறார்; அவற்றின் பின் விளைவுகளையும் உருவாக்குகிறார். எனவே, ராமா, மனம் என்ற ரத்தினம் பல தளிர் மற்றும் குற்றங்களால் அழுக்கடைந்துள்ளதை, Vivekam என்ற நீரால் சுத்தமாக்கி, பிரகாசமானவனாக மாற வேண்டும். உலகில் பயங்கரமான இடங்களில் Vivekam பரவினாலும், சாதாரண மனிதர்கள் போல, அந்த பேராபத்துகளில் உதவியில்லாமல் விழுந்துவிடாதீர்கள். உலகில் எழும் மாயையின் பெரிய பனிமூட்டத்தை, அதில் நூற்றுக்கணக்கான துன்பங்கள் நிறைந்துள்ளன; அதை அலட்சியம் செய்யாதீர்கள். உன்னத Vivekam-ஐ அடிப்படையாக கொண்டு, புத்தியால் உண்மையை காண்பதால், இமைகளான Indriya-களை வென்று, Samsara என்ற பெரும் கடலை கடக்க வேண்டும். ராகவா, இந்த உடல், அதேபோல சுகமும் துன்பமும், உண்மை அல்ல; ‘கயிறு, பாம்பு, குச்சி’ என்ற உவமை உன்னிடம் எழாதிருக்கட்டும். அறிவாளி, உண்மையான Vivekam-ஐ கொண்டு, ‘நான் இதுதான்’ என்ற பொய்யான நம்பிக்கையை முற்றிலும் விட்டு, வேறு ஒன்றில் அடிப்படையைக் கொண்டு, அந்த நிலையை அடைந்து, சுதந்திரமாக, மனக்குழப்பமின்றி, சாப்பிட்டு, குடித்து, வாழ வேண்டும். இந்த உலகில் வாழும் போது, அதன் சுகங்களை அறிவுடன் அனுபவித்து, உயர்ந்த குறிக்கோளுக்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும்; நன்மையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். ராகவா, ‘கயிறு, பாம்பு, குச்சி’ என்ற உவமை உனக்குள் எழாதிருக்கட்டும்; தீவிரமான ஒளியில் சுட்ட மரம் போல, துக்கம் இல்லாத நிலை உனக்கு இருக்கட்டும். ‘கயிறு, பாம்பு, குச்சி’ என்ற உவமை எடுக்கப்படுகிறதே; ஓ பிரம்மன், உலக துயரத்தை நீக்கும் நீ சொல்கிற இது என்ன? இந்த உயர்ந்த, தூய்மையான வார்த்தைகளால் என்னை விழிப்பூட்டுங்கள்; கடும் வெப்பத்தை நீக்கும் மழைமேகம் போல, மழைக்காலத்தில் மயில் விழிப்பது போல என்னை விழிப்பூட்டுங்கள். ராகவா, ‘கயிறு, பாம்பு, குச்சி’ என்ற உவமை, தீவிரமான ஒளியில் சுட்ட மரம் போல நிலைத்திருக்கும் உவமை கேள்வியாய்த் தெரிந்தபின், பிறகு நீ விரும்பியதை செய்யலாம்.” அடுத்து, வாசிஷ்டர் ஒரு கதையை சொன்னார்: “அடியில், அதிசயமான, ஆக்கிரமமான ஒரு குகையில், அசுரர்களின் அரசன் சாம்பரா வாழ்ந்தான்; அவன் மாயா ரத்தினங்களின் பெரும் கடல். அவன் நகரங்களில் தேவர்களுக்காக கோவில்கள் கட்டி, வானத்தில் தோன்றும் பூங்காக்கள் உருவாக்கினான். அவன் தனக்கே உரிய உலகம், செயற்கை சந்திரன், சூரியன் கொண்டு அலங்கரிக்கப்பட்டது. அவன் வசிப்பிடம், ரத்தினங்களால் ஆன தாமரை மலர்களால் நிரம்பிய மலைகளைக் கொண்டது; அவனது செல்வம் எல்லையற்றது, அனைத்து வகை பொக்கிஷங்களும் நிரம்பியது. அவனது ரத்தின அரண்மனைகளில் பெண்கள் பாடும் இசை, தேவர்களின் அப்சரஸ்கள் பாடும் இசையை விட மேலோங்கியது. அவன் மகிழ்ச்சி பூங்காக்களில் மரங்கள், முழுமதியைப் போல பழங்களைத் தரின. அவன் அழகான வீடுகள், நீல தாமரை மலர்களால் சூழப்பட்டது; பொன் ஹம்சங்கள், பொன் தாமரை மற்றும் நீர்பறவைகளை அழைத்தன. பொன் மரங்களின் முனைகளில் தாமரை க buds-கள் இருந்தன; கரஞ்சா மரங்கள் மண்டாரா பூக்களை மழையாக உதிர்த்தன. அவன் பூங்காக்கள், எல்லா காலங்களிலும் மலர்ந்தன; அவை நந்தனவனத்தை விட மேலோங்கின; மலைய சாந்தம் மாயை பாம்புகள் மற்றும் காட்டுயிர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டது. அவன் பொன் உள் அறைகளில் உள்ள பெண்கள், மூன்று உலகங்களின் அழகை விட மேலோங்கின; சக்கரம், கேடயம் கொண்ட தேவர்களும் அவனுடன் விளையாட முடியவில்லை. அவன் நகரம், எண்ணற்ற ஜொலிக்கும் ரத்தின நீரோடைகள் கொண்டு, பெண்கள் பல வகை பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு,膝-களும் அவை தொட்டன. இரவில், பாதாள உலகத்தின் வானம் நூற்றுக்கணக்கான சந்திரன்களால் பிரகாசித்தது; அவ்விடத்தில் அங்குள்ள அப்சரஸ்கள் இசை பாடினர். தேவர்களின் பெரும் யானை, ஐராவதம், அவன் மாயையால் விரட்டப்பட்டது; அவன் உள் அறைகள், மூன்று உலகங்களின் செல்வம், பிரகாசம் கொண்டு நிரம்பியது. அவன் எல்லா வளமும், உன்னத அதிகாரமும் பெற்றவன்; அசுரர்களின் தலைவர்கள் அவனது கட்டளையை மதித்தனர். தேவர்களின் கூட்டம், அவன் வலுவான கரங்களின் நிழலில் ஓய்வெடுத்தது; அவன் காதில், கடல் குகைகளில் இருந்து எடுத்த ரத்தினங்கள் இருந்தன. ஓராண்டு, அவன் விரட்டிய தேவனுக்கு, பெரும், பயங்கரமான அசுர சேனை எழுந்தது; அவை, உருவத்தில் கடுமையானவை, தேவர்களை அழிக்க விரும்பின. அந்த மாயா வல்லாதி, மற்றொரு நாட்டுக்கு சென்று, தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, தேவர்கள் அவன் சேனையில் ஒரு வாய்ப்பு கண்டனர். அப்போது, சாம்பரா, துட்ரிகா, ஹ்வத்ருமா போன்ற வல்லமை வாய்ந்த தலைவர்களை தனது படையை பாதுகாக்க நியமித்தான். ஆனால், தேவர்களின் தலைவர்கள், அந்த வாய்ப்பை பயன்படுத்தி, வானில் பறக்கும் குழப்பமான சிட்டுக்குருவிகளை கொடி பறவைகள் தாக்கும் போல, அவர்களை தாக்கினர். அசுரர்களின் முன்னணி, மீண்டும் மற்ற தலைவர்களை நியமித்தனர்; அவர்கள் கடல் அலைகள் போல சத்தமுடன், அசையாமல் இருந்தனர். தேவர்கள் அவர்களையும் விரைவாக அழித்தனர்; இது சாம்பராவை கோபத்தால் நிரப்பியது; அவன் தேவலோகத்தை அழிக்க விரும்பி, முன்வந்தான். அங்கு, அவன் மாயையால் பயந்து, தேவர்கள் காணாமல் மறைந்தனர்; மேரு மலையின் காடுகளில் சிங்கம் வரும்போது மான் ஓடும் போல. சாம்பரா, விண்ணில் வெறுமை, தேவர்களின் முகங்களில் கண்ணீர், சிறிய அமரர்களின் கூச்சல்—all-களை பார்த்தான்; அது யுகத்தின் முடிவில் உலகம் போல இருந்தது. கோபம் கொண்டு, சாம்பரா, பிடித்ததை எடுத்துக்கொண்டான்; உலகங்களை காக்கும் காவலர்களின் நகரங்களை எரித்தான்; பிறகு, தன் வீட்டுக்கு திரும்பினான். இவ்வாறு, தேவர்கள், அசுரர்கள் இடையே பகை மேலும் வலுவாகியது; தேவர்கள் விண்ணை விட்டுவிட்டு, எல்லா திசைகளிலும் மறைந்தனர். சாம்பரா, எவ்வளவு முயற்சியுடன் தலைவர்களை நியமித்தாலும், தேவர்கள் அவர்களை அழித்தனர். இவ்வாறு, சாம்பரா, தீவிரமான கோபத்தால், காற்றால் ஊதப்படும் தீ போல, வெம்மையாக, ஆத்திரம் கொண்டு எழுந்தான்.