ஒரு நாள், யோக வாசிஷ்டத்தில் பகவான் வாசிஷ்டர் ராமனிடம் இந்த உலகம் மற்றும் ஆத்மாவின் இயல்பு பற்றி ஆழமான உண்மைகளை எடுத்துரைத்தார். அவர் கூறினார்: “ராமா, காற்று ஒரு பானையைத் தொடும்; ஆனால் அந்த பானை இல்லையெனில், காற்று எதையும் தொட முடியாது. அதுபோல, இந்த உடல் எனும் நகரத்தை ஆத்மா தன் இருப்பால் அனுபவிக்கிறது. இந்த பரிபூரண ஆத்மா, எல்லா இடங்களிலும் இருந்தாலும், எதற்கும் பற்றில்லாமல் உள்ளது. தன் சுய சிந்தனையால் தனித்தன்மையை அனுபவித்து, பின்னர் தன் இயற்கை சுரூபத்தைத் தெளிவாக அறிகிறது. அது செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், உண்மையில் செயல்படுவதில்லை; ஆனால் பல்வேறு செயல்களை அதன் பலனுக்காக ஏற்கிறது. சில சமயம், அந்த ஆத்மா சுத்தமான மனதை வாகனமாக கொண்டு, ஆனந்தமாக, எவரும் இயக்காத அந்த விமானத்தில் சஞ்சரிக்கிறது. அங்கு நிலைபெற்று, உலக அழகிய தேவியுடன், எப்போதும் குளிர்ச்சியுடன் கூடிய அவளுடன், ராமனுடன், மனதில் நிலையான நட்புடன் ஆனந்திக்கிறது. அந்த ஆத்மாவுக்கு இரண்டு பிரியமானவர்கள் அருகில், இரு விசாகா நட்சத்திரங்கள் சந்திரனைச் சுற்றுவது போல, உண்மையில் ஒன்றாக நிற்கின்றனர்; இருவரும் அவன் மனதை மகிழ்விக்கின்றனர். அந்த ஞானி, அமர்ந்து, இந்த உலகங்கள் அனைத்தையும் பார்வையிடுகிறார்; அவை துன்பத்தின் அரிவாளால் வெட்டப்படுகின்றன. அவர், ஒரு உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்து எறும்புத் தொப்பிகளைப் பார்க்கும் ஒருவரைப் போலவும், மேலிருந்து பார்ப்பது போல சூரியனைப் போலவும், அனைத்தையும் காண்கிறார். அவனது ஆசைகள் அனைத்தும் பூரணமாக நிறைவேறி, எல்லா வளத்தாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, முழு நிலவு போல, அவன் ஒளி விட்டுப் பிரகாசிக்கிறான்; அந்த முழு நிலவின் சுழற்சி இனி குறையாது. பல்வகை இன்பங்களை அனுபவித்தாலும், அவனுக்கு சோர்வு வருவதில்லை; அது, கழுத்தில் அணிந்திருக்கும் காலகூட விஷம் போல, பிரகாசிக்கிறது. இன்பம் ஞானத்துடன் அனுபவிக்கப்பட்டால், அது திருப்தியைத் தருகிறது; திருடன் ஒருவன் அறியப்பட்டு நம்பிக்கை பெற்றால், பகைவராக இல்லாமல் நண்பனாக மாறுவான் அல்லவா? அதுபோல. ஆண்கள், பெண்கள் கூட்டங்களில் சண்டைகள் நடக்கும் போது, அந்த ஞானி, அந்தக் குழப்பங்களைத் தாண்டி, ஒரு பாக்கியமுள்ள பயணத்தில் போவது போல, அனுபவத்தின் வளத்தைக் காண்கிறார். பயணிகள் சந்திப்பை சந்தேகமின்றி பார்க்கும் போல, ஞானிகள் உலகியலான செயல்களை அக்கறையின்றி பார்வையிடுகிறார்கள். கண்கள் எவ்வித முயற்சியும் இல்லாமல் அனைத்துத் திசைகளிலும் பொருள்களைப் பார்க்கும் போல, ஞானியின் மனம் எந்தப் பற்று இல்லாமல் செயல்களில் ஈடுபடுகிறது. அவனது அறிவு, அடைந்த பொருளை உணர்வுகளால் பிடிக்கவில்லை; அவனும் அதை விட்டுவிடுவதில்லை; ஏனெனில் ஞானி பூரணமாக இருப்பதால், நிலைத்திருக்கிறான். அடையப்படாததைப் பற்றிய எண்ணங்களும், அடைந்தவற்றைத் தவிர்ப்பதும், ஞானியின் மனதை அசைக்க முடியாது; அது, இறகு அசைவால் மலை அசையாதது போல. அவனது சந்தேகங்கள் அனைத்தும் தீர்ந்துவிட்டன; ஆர்வம் மறைந்துவிட்டது; ஆசைகள் குறைந்துவிட்டன; அவன் ஒரு அரசனாக ஒளிர்கிறான். ஆத்மா தன்னுள் மரிக்கவில்லை; தன் இயல்பிலிருந்து விரிவடைகிறது; எல்லா திசைகளிலும் எல்லையில்லாமல் பரந்து, பால் கடல் போல நிறைந்திருக்கிறான். அந்த அமைதியானவன், இன்பத்திற்காக ஏங்கும், தன் அறிவு மற்றும் உணர்வுகள் பலவீனமடைந்த உயிர்களைப் பார்த்து, பைத்தியக்காரனைப் போல சிரிக்கிறான். ஒருவர் தன் மனைவியை விரும்பும் வேளை மற்றொருவர் சிரிப்பது போல, ஞானியும் உணர்வுகள் இன்பங்களை விரும்பும் போது சிரிக்கிறான். மனம் உணர்வுப் பொருள்கள் நோக்கி ஓடும்போது, சமச்சீரான அமைதியை விட்டுவிட்டால், விவேகத்தால் அதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்; அது, யானையை அங்குசம் கொண்டு அடக்குவது போல. மனது இன்பங்களில் ஆழும் பழக்கத்தை விட்டுவிடாமல் விட்டுவிட்டால், அதைப் பிறப்பிலேயே அழிக்க வேண்டும்; அது, விஷக் கிழங்கு முதலில் முளைக்கும் போதே வெட்டுவது போல. பிறகு மரியாதை கொடுத்தாலும், ஒருவரை முன்னதாகப் புண்படுத்தினால், அது முடிவில்லாத துன்பமாகும்; வெயிலில் கரைந்த அரிசிக்கு, சிறிது தண்ணீர் கூட அமிர்தம் போலத் தோன்றும். துன்பமில்லாதவருக்கு மரியாதை தெரியாது; முழு நீருடன் ஓடும் நதிகளில், மழைக்காலத்தில் சிறு வெள்ளம் எதுவும் தெரியாது. ஆனால் பூரணமாக இருப்பவன், பலன் பெற்றாலும், மீண்டும் வேறு ஒன்றை விரும்புகிறான்; அது, உலகின் எல்லா நீராலும் நிரம்பிய கடல், இன்னும் நீரை ஏற்கும் போல். மனம் அடக்கப்பட்ட பிறகு, சிறிது அலங்காரம், இன்பம் வந்தால், அது முன்பு அனுபவிக்கப்படாததால் பெரிதாகவே தோன்றும். ஒரு ராஜா கட்டுப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் விடுவிக்கப்பட்டால், ஒரு சிறிய கிராமம் கிடைத்தாலும் திருப்தியடைவான்; ஆனால் ஒருவரும் அடக்கவில்லை, வென்று கொள்ளவில்லை என்றால், ஒரு ராஜ்யம் கிடைத்தாலும் பெரிதாக மதிப்பதில்லை. தன் கையால் தன் கையை நசுக்கவும், தன் பற்களால் தன் பற்களை கடிக்கவும், தன் உடல் உறுப்புகளைத் தானே அடக்கவும்; அதுபோல், தன் உணர்வுகள் எனும் பகைவரை வெல்ல வேண்டும். மற்றவர்களை வெல்ல நினைக்கும் ஒருவருக்கு, முதலில் உள்ளார்ந்த பகைவர்கள்—உணர்வுகள்—அவை நிச்சயம் வெல்லப்பட வேண்டும். இந்த பூமியில், தன் மனதை வெல்லாத உயர்ந்த மனப்பான்மை உடையவர்கள், உண்மையிலேயே பாக்கியசாலிகள் எனக் கருதப்படுவதில்லை; அவர்களை மனிதர்களின் கதைகளிலும் போற்றுவதில்லை. மனதில் உள்ள பாம்பு, அதன் விஷம் கடும் கற்பனை, அது இதயக் குகையில் சுருண்டு இருக்கிறது; அதை அமைதிப்படுத்திய பகைவரை வெல்லும் அந்த ஆத்மாவுக்கு நான் வணங்குகிறேன். தன் உடலை அழிக்கும், தன் ஆதாரத்தை அழிக்கும் மனிதர்கள், நன்றியற்றவர்கள்; அவர்கள் தீய செயல்களின் பெரும் களஞ்சியம்; அவர்களின் உணர்வுகள், அந்த பகைவர்கள், வெல்ல மிகவும் கடினமானவை. இந்த உடலை அடிப்படையாகக் கொண்டு, உணர்வுகள், வலிகள் போல, இன்பப் பொருள்களை நாடி, எப்போதும் அலைந்து திரிகின்றன; அவை, செய்ய வேண்டியதும் வேண்டாததும் எனத் திரியும் கொடிய பறவைகள் போல. மாயை கொண்ட உணர்வுகள், விவேகத்தின் வலைக்குள் சிக்கினால், அதன் பகுதிகளை பாதிப்பதில்லை; அது, கல் துண்டு வலைக்கு தீங்கு செய்யாதது போல. ஆரம்பத்தில் இனிமையாகத் தோன்றும் இன்பங்களில் மகிழும் அவர்கள், அந்த இன்பங்கள் முடிவில் சுவையற்றதாகும் போது, நரகத்திற்கே வீழ்வார்கள். விவேகம் நிறைந்தவன், இந்த உடல் எனும் துன்ப நகரத்தில் இருந்தாலும், அந்த உள்ளார்ந்த பகைவரான உணர்வுகளால் வெல்லப்பட மாட்டான், ஏனெனில் அவன் தன்னலமற்றவன். மண் நகரங்களில் வாழும் ராஜாக்கள் கூட, தங்கள் மனதை அடக்கியவர்கள் போல, தங்கள் உடல் நகருக்கு அரசர்களாக இருப்பவர்களைப் போல மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. உணர்வுகள் அடக்கப்பட்டு, மனம் பகைவராக அடக்கப்பட்டால், ஞானம் வசந்த கால மலர்களைப் போல மலர்கிறது. மனக் கர்வம் தீர்ந்து, உணர்வுப் பகைவர்கள் அடக்கப்பட்டால், இன்ப ஆசைகள் குளிர்காலத்தில் தாமரை மலர்கள் உதிர்வது போல மறைந்து விடுகின்றன. ஆசைகள் இரவிலே பேய்கள் போல் இதயத்தில் சுற்றுகின்றன; ஆனால் மனம் உண்மையில் நிலைபெறும் வரை, அவை அலைந்து திரிகின்றன. விவேகமுள்ளவரின் மனம், கட்டுப்பாட்டினால் பணிவுடன் இருப்பதால், அது ஒரு வேலைக்காரன்; உயர்ந்த செயல்களைச் செய்கிறதால், அது ஒரு அமைச்சன்; தன் உணர்வுகளை அடக்கியதால், அது ஒரு அரசன் என நான் கருதுகிறேன்.