ராமா, உடல் எனும் இந்தப் பெரிய நகரம், அனுபவம் மற்றும் மோக்ஷம் ஆகிய இரண்டிற்கும் உருவாகியுள்ளது; அறிவாளிக்கு இது ஒரு அழகான தோட்டம் போல் இருக்கிறது. இந்நகரம், துயரம் அல்ல, ஆனந்தம் மட்டுமே தரும் விதமாக அமைந்துள்ளது. மஹா முனிவர், உடலை எப்படி நகரம் என்று கூற முடியும்? யோகி, இதில் வாழும் போது, எப்படி ராஜ்யத்தின் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்? ராமா, இந்த உடல் நகரம், அறிவாளிக்கு எல்லா நற்குணங்களும் கொண்டது; அது அறிவின் ஒளியில் விளங்கும், எண்ணற்ற விளையாட்டுகளால் நிறைந்தது. கண்கள் எனும் ஜன்னல்கள் வெளிச்சம் வீசுகின்றன; உடலின் உள்ளகங்கள் ஒளிர்கின்றன; கைகளின் வீதிகள் நகரம் முழுவதும் விரிகின்றன; கால்கள் நகரத்தின் எல்லையை அடைகின்றன. முடிகள் திரைமரங்களாக, தோல் சுவராக, கணுக்கால்கள், கால்கள், தொடைகள், முழங்கால்கள் தூண்களாக அமைந்துள்ளன. பாதங்களில் கோடுகள், கற்கள் அழகாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன; தோல், முக்கிய புள்ளிகள், நரம்புகள், மூட்டுகள் எல்லைகளாக அமைந்துள்ளன. இரு தொடைகளின் முனையில் வாயில் உள்ளது; அவற்றில் பிறக்கும் பிறப்புறுப்புகள் தோல் மற்றும் முடிகளால் மூடப்பட்டு, இறைச்சி இதழ்களால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. முகம், புருவம், நெற்றி, வாயின் ஒளியால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது; பரந்த گونه்கள், பரப்பாக, அவ்வப்போது கண்ணோட்டங்கள் தாமரைப்பூக்கள் போல் சிதறியுள்ளன. மார்பு ஒரு ஏரியாக, காம்புகள் தாமரை மொட்டுகளாக, தோள்கள் பாறைகளாக, முடி வரிசைகள் மறைக்கின்றன. வயிறு ஒரு பள்ளமாக, விரும்பிய உணவு therein வீசப்பட்டு அரைக்கப்படுகிறது; தொண்டையில் வழியாக வெளியேறும் காற்றின் சத்தம் அதில் ஒலிக்கிறது. இதய சந்தையில் பெறும் பொருள்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; உயிர்வாயுக்கள் நகரம் முழுவதும் ஒன்பது வாசல்களில் ஓடுகிறது. வாயைத் திறந்தால், பற்கள், எலும்புகள் தெரிகின்றன; நாக்கு உள்ளே சுற்றி, உணவை மெல்லி, சுவைக்கிறது. காதுகள், முடி காடால் மூடப்பட்டுள்ளன; முதுகு, காட்டுப் பரப்பாக, இடுப்பின் சங்கிலிகள் எல்லைகளில் வளைந்து அமைந்துள்ளன. பிரசாவாயில் கழிவுகள் அடைத்துள்ளன; அதில் முடிவில்லா சேறு உள்ளது; மனம் எனும் தோட்டத்தில், சுய-பரிசீலனை என்னும் விபச்சாரி சுற்றிக்கொண்டிருக்கிறாள். இந்த உடல் நகரம், சஞ்சலமான இSensess, அறிவின் வலைக்குள் கட்டப்பட்ட குரங்குகள் போல; வாயில் மலர்ந்த புன்னகை தோட்டமாக உள்ளது. அறிவாளிக்கு, அவருடைய உடல் நகரம் மிக அழகாக, அதிர்ஷ்டசாலியாக, ஆனந்தத்திற்காக மட்டுமே உள்ளது; துயரத்திற்கு இடமில்லை; இது மிக உயர்ந்த பயனுடையது. அறியாதவருக்கு, இது எண்ணற்ற துயரங்களை காக்கும்; ஆனால் அறிவாளிக்கு, இது எண்ணற்ற சந்தோஷங்களை காக்கும். வீரராமா, இது இல்லாதபோது அறிவாளிக்கு எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; இது இருந்தால், எல்லாமும் இருக்கிறது; எனவே, இது அறிவாளிக்கு ஆனந்தம் தருகிறது. அறிவாளி, இந்த உடல் நகரத்தில் ஏறி, உலகில் சுதந்திரமாகச் சுற்றி, எல்லா அனுபவங்களையும் அனுபவித்து, அதனைத் தாண்டும்; அதனால், இது அறிவாளிக்கு ரதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒலி, வடிவம், சுவை, தொடுதல், வாசனை, உறவினர், செல்வம்—all இவை அனைத்தும் இந்த உடல் மூலமாக பெறப்படுகின்றன; எனவே, இது அறிவாளிக்கு லாபம் தரும். ராமா, இந்த உடலே இன்பம், துயரத்திற்கான செயல்களை சுமக்கும் போது, அது எங்கும் எல்லாவற்றையும் சுமக்கத் தக்கதாகிறது. இந்த உடல் நகரத்தில், அறிவாளி, மாயையிலிருந்து விடுபட்டு, தனது ராஜ்யத்தை கலங்காமல் ஆள்கிறான்; இந்திரன் அவன் நகரத்தில் ஆளும் போல். மனம் எனும் மதுபோனையை இருள் பள்ளத்தில் வீசுவதில்லை; புத்தி எனும் மகளைக், ஆசை, இருவழி போன்ற வடிவங்களுக்கு கொடுப்பதில்லை. அறிவாளி, அறியாமையின் நிலத்திலே குறை காணவில்லை; உள்ளே, உலக வாழ்க்கையின் பயங்கர எதிரியின் வேரை அறுத்துவிடுகிறான். ஆசையின் சுழலில் மூழ்குவதில்லை; ஆசையின் கலக்கத்தின் கோட்டையில், இன்ப-துயர் மாறும் காட்டில் சிக்குவதில்லை. அவனுக்கு, உடலும் உள்ளும், மனத்தின் ஓட்டம் பின்பற்றும் வழிகளில், புனித நதிகள் சந்திக்கும் இடங்களில், உடனே, சுத்தம் செய்யும் பழக்கம் உள்ளது. அறிவாளி, எல்லா உணர்வுகளும் காணாதவாறு, நகரத்தின் வெளிச்சத்திலிருந்து திரும்பி, தியானம் எனும் உள்ளக அறையில் எப்போதும் ஆனந்தமாக வாழ்கிறான். இதன் காரணமாக, இதன் உள்ளம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பவருக்கு, இந்த உடல் நகரம் தெய்வீகமானது; அது அனுபவம் மற்றும் மோக்ஷம் இரண்டும் தரும், இந்திரனின் அமராவதிபோல். இதில், நிலைபெற்றவை நிலைபெற்று, அசையாதவை அழிவதில்லை; எப்படி அது ராஜாவுக்கு ஆனந்தம் தராதிருக்க முடியும்? உடல் நகரம் அழிந்தாலும், அறிவாளிக்கு எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; பானை இடம் உடைந்தால், ஆகாயம் குறையாதது போல். காற்று, இருக்கும் பானையைத் தொடும்; இல்லாத பானையைத் தொடாது; அதுபோல, ஜீவன் இந்த உடல் நகரத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும். இந்த நன்மை பெற்ற ஆத்மா, எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதாலும், பற்றுதல் இல்லாமல் இருக்கிறது; தனக்கே உருவாக்கிய தனித்துவத்தை அனுபவித்து, தனது இயல்பை காண்கிறான். செயலில் இருப்பதும், இல்லாமலும், எல்லா செயல்களிலும் சாய்ந்தும், சில சமயங்களில், இயற்கை செயல்களை அதன் பயனுக்காக மேற்கொள்ளுகிறான். அவனது தூய மனம், சஞ்சலமான வான ரதம் போல, சில நேரங்களில் விளையாட்டாக ஏறி, உலகில் சுதந்திரமாக சுற்றுகிறான். அங்கே, ராமா, உலக அழகிய பெண்ணுடன், அவள் உறுப்புகள் எப்போதும் குளிர்ந்திருக்கும், நட்பு மனதில் நிலைத்திருக்கும் நிலையில், அவன் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறான். அவனுக்கு, இரு காதலிகள், உண்மை ஒன்றில் இணைந்திருக்கும், இரண்டாம் விஷாகா நட்சத்திரங்கள் சந்திரனைச் சுற்றுவது போல, மனதை மகிழ்விக்கின்றன. அறிவாளி, அமர்ந்திருக்கும் நிலையில், இந்த உலகங்களை—all suffering—தான் anthill-ஐப் பார்க்கும் ஒருவர் போல, அல்லது சூரியனாக மேலிருந்து பார்க்கும் போல், காண்கிறான். அவனது எல்லா ஆசைகளும் நிறைவடைந்துள்ளன; எல்லா வளங்களும் பெற்றவன்; முழு சந்திரன் போல், அவன் பிரகாசிக்கிறான்; அவன் ஒளி குறையாது. இன்பங்கள் அனுபவிக்கப்பட்டாலும், அவனுக்கு சோர்வு ஏற்படாது; கலகூட விஷம் கழுத்தில் அணிவது போல, அவன் பிரகாசிக்கிறான். அறிவுடன் அனுபவிக்கப்படும் இன்பம், திருப்தியை தருகிறது; திருடனை அறிந்து, நம்பிக்கை கொடுத்தால், அவன் பகைவராக இல்லாமல், நண்பராக மாறுவது போல.