மூன்று உலகங்களிலும் காணப்படும் எந்த பெயர், பொருள், உருவம் இருந்தாலும், அவை எல்லாம் என் தன்மையின் ஒரு அங்கமே; அவை கடலில் எழும் அலை போல் எனக்குள் விளங்குகின்றன. இதை உள்ளார்ந்தவர் உண்மையில் பார்த்தவராகிறார். மனக்கட்டுப்பாடுகள் களைந்த பிறகு, ‘நான்’, ‘நீ’, ‘இவன்’, ‘அவன்’ என்ற வேறுபாடுகள் ஒழிந்த மகாத்மா, தெளிவான பார்வையுடன் அனைத்தையும் நோக்குகிறார். இந்த உலகம் இரக்கத்திற்கும், பாதுகாப்பிற்கும், என் சொந்தமாகவும், என் தங்கையாகவும் கருதப்பட வேண்டும். மூன்று உலகங்களும் எவ்வளவு நாசமாய்ப் போகும் என்பதை வெளிப்படையாகக் காண்பவன் உண்மையில் உணர்ந்தவன். உடலைப் பொருளற்றதாகவும், தூய சித்தத்தின் அச்சத்தால் ஆனதாகவும், பிரபஞ்சத்தின் வலைப்பின்னலால் நிரம்பியதாகவும் பார்க்கும் ஒருவன் உண்மையில் பார்வையுள்ளவன். இன்பம், துன்பம், இருப்பதும் இல்லாததும், பகுத்தறிவின் கணக்கீடுகளும்—all these, “இவை நான் அல்ல” அல்லது “இவை நானே” என்று பார்க்கும் ஒருவனுக்கு, அவன் எப்போதும் குறையாதவன். இந்த உலகம் தன் சுயத்தால் நிரம்பி, வேறு எதுவும் இல்லாதபோது, “எதைத் தள்ள வேண்டும்? எதை ஏற்க வேண்டும்?” என்று பார்ப்பவன் ஞானியாவான். இவை எல்லாம் தூய இருப்பாக மட்டுமே தெரிகின்றவருக்கும், ஏற்கல், நிராகரிப்பு என்ற கணக்கீடுகள் முடிவுற்றவருக்கும், நான் வணங்குகிறேன். ஆகாயம் போல் ஒரே தன்மையில், எல்லா நிலையிலும் இருந்தும், எந்த நிலையாலும் கலங்காத மகாத்மா பரமாத்மா. இருள், வெளிச்சம் என்ற கருத்துகளைத் தாண்டி, காலத்தின் சாரத்தை அடைந்து, சமநிலையுடன் அமைதியோடு இருப்பவரை நான் போற்றுகிறேன். இந்த உலகத்தில் எழும், மறையும், பல்வேறு அழகிய வெளிப்பாடுகளிலும், செயல்கள் சமமாக, ஒருமுகமாக, எல்லையில்லாமல் இருப்பவரே, அந்த உத்தம ஞானிக்கு, சிவனுக்கே, நான் வணங்குகிறேன். இந்த உடல் என்னும் பெரிய நகரம், அனுபவத்திற்கும், முக்திக்கும், அறிவாளிக்கு ஒரு தோட்டம் போன்றது; இங்கு துக்கம் இல்லை, சந்தோஷம் மட்டுமே. ஹே மகா முனிவரே, இந்த உடலை எப்படி நகரமென்று கூறலாம்? யோகி அதில் தங்கியிருந்து எப்படி ஒருவனாக சுயாதீன சாம்ராஜ்ய அனுபவத்தை அனுபவிக்கிறான்? ஓ ராமா, இந்த இனிய உடல் நகரம் எல்லா குணங்களாலும் ஆனது; ஞானிக்கு இது முடிவில்லா விளையாட்டால் நிறைந்ததும், சுயஞான ஒளியில் பிரகாசிப்பதும் ஆகும். கண்கள் ஜன்னல்களாக ஒளிரும்; உள்ளக உலகம் பிரகாசமாக உள்ளது; கை வீதிகள் நகரத்தை விரிவாக்குகின்றன; கால்கள் எல்லையைக் கடக்கின்றன. மயிர்கள் கொடிகள் போல் அலங்கரிக்கின்றன; தோல் சுவர்களாக உள்ளது; கணுக்கால்கள், இடுப்பு, தொடை, முழங்கால்—all these are the pillars on which the city rests. பாதங்களில் கோடுகள், கற்கள் அழகாக அமைந்துள்ளன; தோல் எல்லைகளாக, மெருகாக, நரம்புகள், மூட்டுக்கள் எல்லாம் நகரத்தை அழகுபடுத்துகின்றன. இரண்டு தொடைகளின் முனையில் வாயில் அமைந்துள்ளது; பாலுறுப்பு தோல், முடி, இறைச்சி இதழ்கள் மூடியுள்ளன. முகம், புருவம், நெற்றி, வாய்—all these radiate beauty; பரந்த கன்னங்கள் வெளி நிலங்களாக, பார்வை மலர்கள் அவற்றில் பரவியுள்ளன. மார்பு என்பது ஒரு ஏரி; பைரைகள் தாமரை மொட்டுகள் போல்; தோள்கள் பாறைகள் போல் உயர்ந்துள்ளன, அடர்ந்த முடி வரிசைகளால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. வயிறு என்பது ஒரு பள்ளம்; விரும்பிய உணவு அதில் வீசப்பட்டு அரைக்கப்படுகிறது; தொண்டையில் காற்று ஓசை எழுகிறது. இதய சந்தையில் கிடைக்கும் பொருள் எதையும் அணிந்து, உயிர் நகரம் ஒன்பது வாசல்களில் தொடர்ந்து ஓடுகிறது. வாயில் பற்கள், எலும்புகள் தெரிகின்றன; நாக்கு உள்ளே சுற்றி, உணவை மென்று, சுவைக்கிறது. காதின் கிணறுகள் முடிக்காட்டால் மூடப்பட்டுள்ளன; முதுகு ஒரு காட்டுப்போல் பரந்துள்ளது; இடுப்பு சங்கிலிகள் எல்லையில் வளைந்துள்ளன. குதப்பை அழுக்கு அடைத்துள்ளது; அதன் உள்ளே முடிவில்லா சேறு; மனம் என்னும் தோட்டத்தில், சுயபரிசோதனை என்னும் விபச்சாரி சுற்றி நடக்கிறாள். இந்த உடல் நகரம் இனிமையானது; அசையாத அறிவால் கட்டப்பட்டுள்ள குரங்குகள் போல் உள்ள ஐம்புலன்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன; வாய் தோட்டத்தில் புன்னகையின் மலர்கள் மலர்கின்றன. ஞானிக்கு உடல் நகரம் மிகவும் அழகாகவும், அதிர்ஷ்டசாலியாகவும், சந்தோஷத்திற்காக மட்டுமே, துக்கம் இல்லாமல், உயர்ந்த பயனளிப்பதாகும். அறிவில்லாதவருக்கு இது எண்ணற்ற துக்கங்களைத் தரும் காவலன்; ஞானிக்கு எண்ணற்ற ஆனந்தங்களைத் தரும் காவலன். ஓ பகை வென்றவனே, உடலை இழந்தால் ஞானிக்கு எதுவும் இழப்பில்லை; அது இருந்தால் அனைத்தும் இருக்கின்றன; எனவே, இது ஞானிக்கு சந்தோஷத்தைத் தருகிறது. ஞானி இதை ஏறி உலகில் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரித்து அனுபவங்களை அனுபவித்து, அவற்றைத் தாண்டும்போது, இது ஞானியின் ரதமாக அழைக்கப்படுகிறது. ஒலி, உருவம், சுவை, தொடுதல், வாசனை, உறவுகள், செல்வம்—all these are obtained only through this body, so it is the giver of gain for the wise. ஓ ராமா, இவ்வுடல் இன்ப, துன்பம் ஆகிய கிரியைகளைச் சுமக்கும் போது, எதையும் சுமக்கத் தக்கதாகிறது. இந்த உடல் நகரத்தில், மயக்கம் இல்லாத ஞானி, இந்திரன் தன் நகரத்தில் ஆட்சி செய்வது போல, அசையாமல் தன் ராஜ்யத்தை ஆள்கிறான். அவன், மனம் என்னும் மதுபான குதிரையை இருளில் வீசுவதில்லை; தன் மகள் பகுத்தறிவை, பேராசை, இரட்டைத்தன்மை ஆகிய வடிவங்களுக்கு வழங்குவதில்லை. அறியாமை நிலத்தில் எந்தச் சோர்வும் காண்பதில்லை; உள்ளே, உலக வாழ்க்கை என்னும் பயங்கர விரோதியின் வேர் அறுக்கிறான். ஆசை சுழலில் மூழ்குவதில்லை; விருப்பம் எழும் கலக்கம் கோட்டையில், இன்ப துன்பக் காட்டில் சிக்குவதில்லை. வெளிப்புறம், உள்ளுறும், கண நேரத்தில், தன் மனம் விரும்பும் வழியில் புனித நதிகள் சேர்ந்த இடங்களில் எப்போதும் குளிக்கிறான். எந்த புலனாலும் அறிய முடியாதவனாக, நகரத்தின் வெளிப்பாடுகளை விட்டு, தியானம் என்னும் உள்ளக அறையில் எப்போதும் சந்தோஷமாக வாழ்கிறான். இதன் உள்ளம் எப்போதும் சந்தோஷமாக இருப்பவருக்கு இந்த நகரம் ஆனந்தத்தையும், முக்தியையும் தரும் தெய்வீக நகரம், இந்திரனின் அமராவதி போல. இந்த நகரத்தில் நிறுவப்பட்டவை நிலைத்திருக்கின்றன; நிலை இல்லாதவை மட்டுமே அழிகின்றன; எனவே, அது அரசனுக்கு சந்தோஷம் தராமல் இருக்குமா? ஞானிக்கு உடல் நகரம் அழிந்தால் எதுவும் இழப்பில்லை; பானை உடைந்தால் ஆகாயம் குறையாதது போல. இவ்வாறு, இந்த உலகமும், உடல் நகரமும், ஞானியின் பார்வையில் ஒரே ஆன்மா, ஆனந்தம், சமநிலை, பரிபூரணமாக விளங்குகின்றன.