ஒரு காலத்தில், யார் உண்மையில் ஞானத்துடன் பார்ப்பாரோ, அவர்கள் இந்த உடலைத் தங்கள் ஆத்மாவாகக் கருதாமல், அது தவறான மாயையின் கனமான பாரத்திலிருந்து எழும் துன்பத்தின் மூலமாகவே பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் மனதில் மாயை நீங்கி, இந்த உடலில் ஏற்படும் சுகமும் துன்பமும் இடமும் காலமும் சார்ந்தவை, தமக்கு சொந்தமானவை அல்ல என்று தெளிவாக உணர்கிறார்கள். உண்மையான பார்வை உள்ளவர்களுக்கு, தம் ஆத்மாவையும் மற்ற அனைத்தையும் பிரிவில்லா பார்வையால் காண்கிறார்கள்; எல்லாவற்றிலும் ஒரே சைதன்யத்தின் ஒளியை உணர்கிறார்கள். எல்லா திசைகளிலும், காலத்திலும், செயலில், எல்லா இடங்களிலும் “நானே எல்லாம்” என்று காண்பவரே உண்மையில் பார்ப்பவர். அந்த நுண்ணிய “நான்” என்ற உணர்வு முடியின் நுனியில் கூட எண்ணற்ற விதங்களில் கற்பனை செய்யப்பட்டு பரவிக் காணப்படுகிறது; இதையும் உணர்பவரே உண்மையில் பார்ப்பவர். அவரது உள்ளத்தில் எல்லா நிலைகளிலும் இருக்கும் எல்லாம் வல்ல, எல்லா நிலைகளிலும் பரவி இருக்கும் அந்த Advaita சைதன்யத்தை உணர்பவரே உண்மையில் பார்ப்பவர். ஆனால், உடல் வியாதி, பயம், துன்பம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, “நானே இந்த உடல்” என்று கருதுபவர் ஞானமாகப் பார்க்கவில்லை. என் மகிமை மேலும் கீழும் எங்கும் பரவி இருக்கிறது, எனக்கு இரண்டாவது எதுவும் இல்லை என்று அறிந்தவரே உண்மையில் பார்ப்பவர். இந்த உலகம் முழுவதும் எனில், அது ஒரு நூலிலே முத்துக்கள் போல என்னுள் பிணைந்திருக்கிறது, நானே அந்த உள் சைதன்யம் என்று காண்பவரே உண்மையில் பார்ப்பவர். இங்கு நானும் மற்றதுமில்லை, பிரம்மமே எல்லாம், இருப்பதும் இல்லாமையும் நடுவில் இருப்பதைக் காண்பவர் உண்மையில் பார்ப்பவர். மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள எல்லா பெயர்களும், பொருள்களும், என் ஒரே ஒரு அம்சம் போலவே, கடலில் ஒரு அலை போல் உள்ளன; இதை உள்ளத்தில் உணர்பவரே உண்மையில் உணர்கிறார். மனக்கட்டுப்பாடுகள் முற்றிலும் அழிந்ததால், “நான்” என்ற உணர்வும், “நீ” என்ற உணர்வும் இல்லாமல், தெளிவான பார்வையுடன் காண்பவர் மகானாகிறார். இந்த உலகம் இரக்கம் பெறத்தக்கது, பாதுகாக்கப்பட வேண்டியது, என் சொந்தமானது, என் தங்கையாகவே பார்க்கப்பட வேண்டும்; மூன்று உலகங்களும் பலவீனமானவை என்று தெளிவாக உணர்பவரே உண்மையில் உணர்கிறார். இந்த உடல் பொருளற்றதாகவும், பரிசுத்த சைதன்யத்தின் பயங்கரத்தால் ஆனதாகவும், பிரபஞ்சத்தின் வலைகளால் நிரப்பப்பட்டதாகவும் காண்பவரே உண்மையில் உணர்கிறார். சுகம், துன்பம், இருப்பதும் இல்லாமையும், விவேகத்தின் கணக்குகளும்—all these, “நான் இதல்ல”, “நான் இதுதான்” என்று பார்க்கிறவர், எப்போதும் குறையாதவர். இந்த உலகம் முழுவதும் தன்னால் நிரப்பப்பட்டு, வேறு எதுவும் இல்லாததாக காண்பவர், “எதை தள்ள வேண்டும், எதை ஏற்க வேண்டும்?” என்று பார்க்கிறார்; இப்படிப்பட்டவரே ஞானி. இவருக்கு இது தூய அஸ்தியாக மட்டுமே தெரிகிறது; கருதலும் தோற்றமும் கடந்தது, ஏற்றம், தள்ளல் ஆகிய கணக்குகள் முடிந்தது—இவரை நான் வணங்குகிறேன். இவர் ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை, எல்லா நிலைகளிலும் இருப்பவர், எந்த நிலையாலும் பாதிக்கப்படாதவர்; இப்படிப்பட்ட மகானே உத்தமன். இருட்டும் வெளிச்சமும் என்ற கருத்துகளிலிருந்து விடுபட்டு, காலத்தின் சாராம்சத்தை அடைந்தவர், சமநிலை, அமைதி, ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றுடன் இருப்பவர்—அந்த நிலையில் இருப்பவரை நான் வணங்குகிறேன். இவரது எழுச்சி, வீழ்ச்சி, உலகில் பலவிதமான அழகான வெளிப்பாடுகள்—இவை அனைத்திலும் செயல்கள் சமநிலையுடன், ஒருமுகமாக, எல்லையில்லாமல் நடைபெறுகின்றன; அந்த உத்தம ஞானிக்கு, சிவனுக்கு நான் வணங்குகிறேன். இந்த உடல் என்னும் பெரிய நகரம், அனுபவத்திற்கும் மோக்ஷத்திற்குமாக, அறிந்தவருக்குப் பூங்காவைப் போல உள்ளது; அது சோகத்திற்கல்ல, ஆனந்தத்திற்காக மட்டுமே உள்ளது. மகா முனிவரே, இந்த உடலை எப்படி நகரமெனலாம்? இதில் தங்கும் யோகி எப்படி ஒருவனாக சுவாமித்துவ சுகத்தை அனுபவிக்கிறான்? ராமா, இந்த இனிமையான உடல் நகரம் எல்லா குணங்களாலும் அழகாக உள்ளது; அறிந்தவருக்கு இது முடிவில்லாத விளையாட்டுகளால் நிறைந்தது, தன் சுயஞானத்தின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. கண்கள் ஜன்னல்களாக ஒளிர்கின்றன, உள்ளே ஒளி பரவுகிறது, கைகள் வீதிகளாக விரிகின்றன, கால்கள் நகரின் எல்லையை அடைகின்றன. முடியின் வரிசைகள் கொடியைப் போல் அலங்கரிக்கின்றன, தோல் சுவராக உள்ளது, கணுக்கால்கள், கால்கள், தொடைகள், முழங்கால்கள்—all these are the pillars on which the city rests. பாதங்களில் கோடுகள், கற்கள் ஆகியவை அழகாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன; தோல் எல்லையாய், மெருகான இடங்கள், நரம்புகள், மூட்டுகள் எல்லாம் நகரின் அமைப்பில் உள்ளன. இரண்டு தொடைகளின் முனையில் வாயில் உள்ளது, அதன் வழியாக யோனி வெளிப்படுகிறது, தோல் மற்றும் முடி மூடியது, மாமிச மலர்களால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. முகம் புருவம், நெற்றி, வாய் ஆகியவற்றின் ஒளியால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; பரந்த கன்னங்கள் பரப்பாக, பார்வையின் தாமரைகள் பரவியுள்ளன. மார்பு ஏரியாக, முலைக்கொட்டுகள் தாமரை மொட்டுகளாக, தோள்கள் பாறைகளாக உயர்ந்து, முடி வரிசைகளால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. வயிறு பள்ளமாக, விரும்பிய உணவு அதில் வீசப்பட்டு நசுக்கப்படுகிறது; தொண்டையின் ஆழமான வாயிலில் காற்றின் சத்தம் எழுகிறது. இதுவும், இதன் உள்ளார்ந்த சந்தையில் கிடைக்கும் எதையும் அணிகலனாக அணிகிறது; உயிர் நகரம் ஒன்பது வாயில்களில் தொடர்ந்து ஓடுகிறது. அதன் வாயில் அகலமாக திறந்து, பற்கள், எலும்புகள் தெரிகின்றன; நாக்கு உள்ளே அலைந்து, உணவை மென்று சுவைக்கிறது. காதுகளின் கிணறுகள் முடி காடால் மூடப்பட்டுள்ளன; முதுகு பரப்பாக, இடுப்பின் சங்கிலிகள் எல்லைகளாக அமைந்துள்ளன. மலத्वாரம் கழிவால் அடைக்கப்பட்டு, அதன் உள்ளே முடிவில்லா அழுக்கு; மனதின் தோட்டத்தில் சிந்தனை என்ற பெண் சுற்றித் திரிகிறாள். இந்த உடல் நகரம் இனிமையானது, அதன் அசைவு உணர்வுகள் குரங்குகள் போல், புத்தியால் கட்டப்பட்டுள்ளன; வாயின் தோட்டத்தில் புன்னகை மலர்கள் மலர்கின்றன. ஞானிகளுக்கு தம் உடல் நகரம் அழகும் அதிர்ஷ்டமும் நிறைந்தது; அது ஆனந்தத்திற்காக மட்டுமே உள்ளது, துன்பத்திற்கு இல்லை; இது மிகப்பெரிய பயன் தரும். அறிவில்லாதவர்களுக்கு இது எண்ணற்ற துன்பங்களைத் தரும் காவலன்; ஆனால் ஞானிகளுக்கு இது எண்ணற்ற மகிழ்ச்சிகளைத் தரும் காவலன். பகைவரை வெல்வோனே, ஞானிக்கு இது இல்லாமல் போனால், எதுவும் இழப்பில்லை; இருந்தால், எல்லாம் உள்ளது; எனவே, இது ஞானிக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது. ஞானி இதை ஏறி, உலகில் எல்லா அனுபவங்களையும் அனுபவித்து, அதைத் தாண்டி சுதந்திரமாகச் சுற்றும்போது, இது ஞானியின் தேராக அழைக்கப்படுகிறது. ஒலி, வடிவம், சுவை, தொடு, வாசனை, உறவினர், செல்வம்—இவை அனைத்தும் இதன்மூலமாகவே பெறப்படுவதால், இது ஞானிக்கு லாபங்களை வழங்கும் கருவி. இவ்வாறு, இந்த உடல் நகரம், அதன் அனைத்துப் பகுதிகளும், அதன் உண்மையான நோக்கம்—all these are உணர்ந்து, ஞானி ஆனந்தத்துடன் வாழ்கிறார்.