அறிவின் சூரியன் வெளிப்படும் போது, நற்குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஞானத்தின் தாமரை, காலை வானம் போல தூய ஒளியில் மலர்கிறது. அந்த ஞானம், உலகை மகிழ்விக்கும் தன்மையுடன், மனதை ஈர்க்கிறது; அது முழுமதியின் கதிர்கள் போல, நற்குணங்களின் செல்வமாக வெளிப்படுகிறது. இதற்கு மேலாக என்ன சொல்ல வேண்டும்? பெரிய மனம், அறிய வேண்டியதை அறிந்தவுடன், வானில் உள்ள அகலம் போல, அது neither எழுகிறது nor மறைகிறது. விசாரணை மூலம் தன்மையை புரிந்தவருக்கும், சுயம் எழுந்தவருக்கும், பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன் ஆகியோரும் கருணையின் பொருளாகிறார்கள். மனதில் அகந்தை இல்லாதவருக்கு, வெளிப்படுகிற எண்ணங்களும், மிராஜ் நீர் மான் சேராதது போல், அவனை எட்ட முடியாது. இந்த உலகங்கள், அலைகள் போல, சுற்றிலும் வந்து போகின்றன; ஆனால் அறிந்தவருக்குப் பிறவி மற்றும் இறப்பு, சுயத்திலிருந்து எழும்பினாலும், அவனை தொந்தரவு செய்யாது. உலகின் வெளிப்பாடு மற்றும் மறைவு—இதுவே சம்ஸாரத்தின் பாதை; வேறு எதுவும் இல்லை. இரண்டும் தெளிவாக பார்த்து, அவன் மகிழ்கிறான்; கவலைப்படுவதில்லை. குடத்தில் உள்ள அகலம், குடம் அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், உடைந்தாலும் neither பிறக்கிறது nor இறக்கிறது; அதுபோல், உடலில் உள்ள சுயம் பாதிக்கப்படவில்லை. பகுத்தறிவு எழும்பும்போது, தவறான எண்ணங்களின் பாரத்திலிருந்து வந்த மயக்கம் நீங்கும்; மனம் மேகமடைந்திருந்தால், ஆசை வறண்ட பாலைவனத்தில் மிராஜ் போல் மறைந்து விடுகிறது. "நான் யார்? இது என்ன?" என்று விசாரணை செய்யாதவரை, சம்ஸாரத்தின் குழப்பம் இருட்டாகவே இருக்கும். தவறான எண்ணங்களின் பாரத்திலிருந்து எழும் உடல், துன்பத்தின் மூலமாகிறது; அதை சுயம் என்று கருதாதவர் மட்டுமே உண்மையில் பார்க்கிறவர். மயக்கம் நீங்கியவுடன், இடம் மற்றும் காலத்திலிருந்து எழும் உடல் இன்பம், துன்பம், தனக்குச் சொந்தமல்ல என்று பார்க்கிறவரே உண்மையில் பார்க்கிறவர். எதிர்மறை பார்வை இல்லாமல், சுயத்தையும் மற்ற அனைத்தையும், அறிவின் ஒளியாகவே பார்த்தவர் உண்மையில் பார்க்கிறவர். எல்லா இடங்களிலும், எல்லா காலத்திலும், எல்லா செயல்களிலும் "நான் மட்டுமே" என்று பார்க்கிறவரே உண்மையில் பார்க்கிறவர். மிக நுண்ணிய "நான்" எண்ணம், கோடிக்கணக்கான வகைகளில், ஒரு முடி முனையில் கூட பரவி இருப்பதை உள்ளார்ந்தோடு உணரும் அவர் உண்மையில் பார்க்கிறவர். உள்ளார்ந்த Infinite சுயத்தை, எல்லா நிலைகளிலும், Advaita அறிவாக உணரும் அவர் உண்மையில் பார்க்கிறவர். நோய்கள், பயம், துயரம், வயது, பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, "நான் உடல்தான்" என்று பார்க்கிறவர், ஞானமாக பார்க்கவில்லை. என் மகத்துவம் மேலிலும் கீழிலும், எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருப்பதை உணர்ந்து, "எனக்கு இரண்டாவது இல்லை" என்று அறிந்தவர் உண்மையில் பார்க்கிறவர். மூன்று உலகங்களும் எனக்குள், முத்து நூலில் முத்துக்கள் போல், ஒரே நூலில் கட்டப்பட்டவை; நான் தான் உள்ளார்ந்த அறிவு என்று பார்க்கும் அவர் உண்மையில் பார்க்கிறவர். "நான் இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை, பிரம்மம் மட்டும் தான்" என்று பார்க்கும் அவர், இருப்பும் இல்லாமையும் நடுவில் பார்க்கிறவர். மூன்று உலகங்களில் இருக்கும் பெயர், பொருள் அனைத்தும், என் ஒரு பகுதியே; கடலில் அலை போல். இதை உள்ளார்ந்தோடு உணரும் அவர் உண்மையில் பார்க்கிறவர். மனக் கட்டமைப்புகள் முடிவடைய, சுயம் மற்றும் பிறர், "உன், என்" என்ற வேறுபாடுகள் இல்லாத பெரிய ஆன்மா, தெளிவான பார்வையுடன் பார்க்கிறவர். இந்த உலகம், என் தங்கையாக கருதி, இரக்கம், பாதுகாப்பு, சொந்தம் என்று பார்வையிட வேண்டும்; மூன்று உலகங்களும் பலவீனமானவை என்று உரத்துப் பார்க்கும் அவர் உண்மையில் உணர்கிறார். உடலை, பொருளற்றதாக, தூய அறிவின் பயங்கரத்தால் ஆனதாக, பிரபஞ்சத்தின் வலைகளால் நிரம்பியதாக பார்க்கும் அவர் உண்மையில் உணர்கிறார். இன்பம், துன்பம், இருப்பு, இல்லாமை, பகுத்தறிவு—all these, "நான் இதல்ல, நான் இது" என்று பார்க்கும் அவர், எப்போதும் குறைய மாட்டார். உலகம், சுயம் மட்டுமே பரவி, வேறு எதுவும் இல்லாதபோது, "நான் என்னை விட்டுப் போகவேண்டும், ஏற்கவேண்டும்?" என்று பார்க்கும் அவர் ஞானி. இது reasoning, தோற்றம் ஆகியவற்றைத் தாண்டி, தூய இருப்பாக மட்டுமே பார்க்கும், ஏற்றம், நிராகரிப்பு என்ற கணக்குகள் முடிவடைந்தவருக்கு நான் வணங்குகிறேன். எல்லா நிலைகளிலும், ஒரே சுவையுடன், வண்ணம் ஏற்காத, ஆகாயம் போல நிறைந்த பெரிய ஆன்மா, உயர்ந்த ஆண்டவன். இருளும், ஒளியும் என்ற கருத்துகளிலிருந்து விடுபட்டு, காலத்தின் சாரத்தை அடைந்து, அமைதியான, சமமான, ஆரோக்கியமான நிலையை அடைந்தவர்; அந்த நிலைக்கு நான் மரியாதை செலுத்துகிறேன். உலகில் எழும், மறையும், அழகு மாறும் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும், செயல்கள் சமமாக, ஒருமுகமாக, எல்லையில்லாமல் நிலைத்திருக்கும் அந்த உயர்ந்த ஞானிக்கு, சிவனுக்கு நான் வணங்குகிறேன். இந்த உடல் என்ற பெரிய நகரம், அனுபவம் மற்றும் விடுதலைக்காக, அறிந்தவருக்கு ஒரு பூங்கா போல; அது மகிழ்ச்சிக்காக மட்டுமே உள்ளது, துயரத்திற்கு இல்லை. பெரிய முனிவரே, உடலை எப்படி நகரமாகக் கூறலாம்? யோகி அதில் வாழ்ந்து, அரசரின் மகிழ்ச்சியை எப்படி அனுபவிக்கிறான்? ராமா, இந்த இனிமையான உடல் நகரம், எல்லா நற்குணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அறிந்தவருக்கு, அது Infinite விளையாட்டுகளால் நிரம்பி, சுய அறிவின் ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. கண்கள் என்ற ஜன்னல்கள் ஒளிவீச, உள்ளார்ந்த பகுதிகள் பிரகாசமாக, கைகளால் உருவான தெருக்கள் விரிந்து, கால்கள் எல்லையையும் தொட்டுள்ளன. முடிகள் திரையாய், சுருளாய் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தோல் சுவர்களாக, கால், புல், தொடை, முழங்கால் ஆகியவை தூண்களாக இருக்கின்றன. பாதங்களில் கோடுகள், கற்கள் அழகாக அமைக்கப்பட்டு, தோல், உயிர் புள்ளிகள், நரம்புகள், மூட்டுகள் எல்லைகள் ஆகின்றன. இரண்டு தொடைகளின் முனையில் வாயில், பிறப்பிடம் தோன்றுகிறது; அது தோல், முடி, இறைச்சி இதழ்கள் மூலம் மறைக்கப்பட்டிருக்கும். முகம், புருவம், நெற்றி, வாய் ஆகியவை பிரகாசமாக அலங்கரிக்கப்பட்டு, அகலமான கன்னங்கள் விரிந்த நிலம் போல், கண்கள் தாமரைப் பூக்கள் போல சிதறியுள்ளன. மார்பு, குளிர்ந்த நீர்நிலம்; முலைகள் தாமரை மொட்டுகள் போல, தோள்கள் விளையாடும் கற்கள் போல, அடர்ந்த முடி வரிசைகள் மறைத்துள்ளன. வயிறு, ஒரு பள்ளம்; விரும்பிய உணவு அதில் வீசப்பட்டு, நசுக்கப்படுகிறது; தொண்டையின் ஆழமான வாயிலில், காற்றின் சத்தம் முழங்குகிறது. இவ்வாறு, உடல் நகரம், அறிவின் ஒளியில் விளையாடும், மகிழ்ச்சிக்கு மட்டுமே உண்டான, Infinite வடிவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அறிந்தவருக்கு இது ஒரு பூங்கா, ஒரு நகரம், ஆன்மாவின் விளையாட்டு நிலம்.