உயர்ந்த யதார்த்தத்தில் விழித்திருக்கும் ஒருவனுக்காக, உலக வாழ்க்கையின் பாதை ஒரு தடுமாறும் கனாக் கிடப்பாகவே தெரிகிறது. இவன், இன்பங்கள் எவ்வளவு இனிமையாக இருந்தாலும், அவற்றில் சிறிதும் ஆர்வமில்லாமல், விருப்பமில்லாமல், விரக்தியுடன் இருக்கிறான். அவனது மனம் சோர்ந்து பற்றினின்று விடுவிக்கப்பட்டபோது, அந்த ஆத்மா பரம்பொருளோடு ஒன்றாக இணைகிறது; இது பனிமலை கதிரவனின் வெப்பத்தில் கரைந்து போவது போல ஆகும். ஆசையின் அலைகள் அமைந்துவிட்டால், மேகங்கள் விலகிய பின்பு ஆறுகள் வற்றுவதுபோல, உள்ளே எழும் கலக்கம் தணிந்து அமைதிக்காகும். உலக ஆசைகளின் வலை எலி ஒரு பறவைக் கூண்டை உடைக்கும் போல் முற்றிலும் முறியும்போது, மற்றும் பற்றினால் கட்டுக்கள் சிதைந்துவிடும்போது, விடுதலை பிறக்கிறது. காடகா பழத்தின் கனி நீரில் கலந்தால் அது தெளிவுபடும்; அதுபோல், ஞானத்தின் சக்தியால், ஒருவனது சுயம் தெளிவாக அமைதியாகும். மனது ஆசை, பற்றுதல், இரட்டைத் தன்மை, சார்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டால், அது மாயையிலிருந்து பறவை கூண்டை விட்டு புறப்படும் போல் விடுபடுகிறது. சந்தேகம், கீழ்மை, ஆர்வம், குழப்பம் ஆகியவை அமைதியாகிவிட்டால், அந்த மனம் முழுமையாக உள்ளே பிரகாசிக்கிறது; அது பூரண சந்திரனைப் போல ஒளிர்கிறது. உன்னதமான அழகில் பிறந்து, உயர்ந்து பரவிய சமச்சீர் நிலை, கடல் மீது வீசும் மென்மையான காற்றைப் போல எங்கும் தோன்றுகிறது. உள்ளே இருட்டும் குழப்பமும் சோர்வும் நிறைந்திருந்தால், உலக வாழ்க்கை பற்றிய ஆசை விடிகாலில் இரவு மறைவதைப் போல மறைந்து விடுகிறது. விழிப்புணர்வின் சூரியன் தென்படும் போது, நற்குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஞான தாமரை தூய ஒளியில் மலர்கிறது; அது காலை வானத்தைப் போல பிரகாசிக்கிறது. இந்த ஞானம், மனதை ஈர்த்து உலகத்தையே மகிழ்விக்க வல்லது; பூரண சந்திரனின் கதிர்கள் போல நற்குணங்களின் செல்வமாக வெளிப்படுகிறது. இதற்கு மேல் என்ன சொல்ல வேண்டும்? மகா மனம், அறிய வேண்டியதை அறிந்தவன், வானில் உள்ள வெளி போல, neither எழும்புகிறான் nor மறைகிறான். யார் சுயத்தை ஆராய்ந்து உணர்ந்திருக்கிறாரோ, அவருக்கு பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன் ஆகியோரும் கருணைக்குரியவர்களாகவே தோன்றுகிறார்கள். வெளிப்படையாக எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், அகங்காரமற்ற மனம் அவற்றை அனுபவிப்பதில்லை; இது மிராஜ் நீர் மானை எட்டாதது போன்றது. இந்த உலகங்கள் அலைகள் போல் வரும் போகும்; ஆனால், உண்மையைக் கண்டவர், பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவை சுயத்திலிருந்து எழுந்தாலும், அவனுக்கு தொந்தரவு செய்யாது. உருவாக்கமும், அழிவும்—இதுவே சஞ்சாரத்தின் ஓட்டம், வேறு எதுவும் இல்லை; இரண்டையும் தெளிவாகக் கண்டவன் மகிழ்ச்சியோடு கலங்காமல் இருக்கிறான். பானையில் உள்ள வெளி, பானை அலங்கரிக்கப்பட்டாலும் உடைந்தாலும் neither பிறக்கிறது nor இறக்கிறது; அதுபோல், உடலில் உள்ள ஆத்மாவும் பாதிக்கப்படவில்லை. விவேகம் எழும்பும் போது, தவறான எண்ணங்களால் வந்த மாயையின் குளிர்ச்சி நீங்குகிறது; மனம் மேகமடைந்தபோது, ஆசை பாலைவனத்தில் மிராஜ் போல மறைந்து விடுகிறது. “நான் யார்? இது என்ன?” என்று ஒருவர் ஆராயாதவரை, சஞ்சாரத்தின் குழப்பம் இருட்டாகவே இருக்கிறது. தவறான எண்ணங்களால் எழும் உடல் துன்பத்தின் காரணம்; அதை ஆத்மாவாகச் சிந்திக்காதவன் தான் உண்மையை காண்கிறான். மாயை நீங்கியவன், உடல் இன்பம், துன்பம் ஆகியவை காலம், இடம் ஆகியவற்றால் உண்டாவதை தனக்குச் சொந்தமல்ல எனக் காண்கிறான்; அவனே உண்மையைக் காண்கிறான். யார் சுயத்தையும் மற்ற அனைத்தையும் ஒரே பிரபை எனப் பார்க்கிறாரோ, எல்லாவற்றையும் விழிப்புணர்வின் ஒளியாகவே காண்கிறாரோ—அவரே உண்மையைக் காண்கிறார். எல்லா திசைகளிலும், காலத்தில், செயல்களில், எல்லாவற்றிலும் “நானே” என்று காண்பவர் உண்மையைக் காண்கிறார். அதிக நுனிக்கூடிலும் எண்ணற்ற முறையில் ஊடுருவி நிறைந்த நுண்ணிய “நான்” என்பதை உணர்பவரே உண்மையைக் காண்கிறார். உள்ளுக்குள் எல்லா நிலைகளிலும் இருக்கும், எல்லாம் வல்ல, பரிபூரண சுயத்தை அநாதிவெளிப்படையான விழிப்புணர்வாகக் காண்பவரே உண்மையைக் காண்கிறார். நோய், பயம், துன்பம், முதுமை, பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு “நான் உடலே” என்று எண்ணுபவர் ஞானத்தின் பார்வையிலில்லை. என் மகத்துவம் மேலிலும் கீழிலும் எல்லா இடங்களிலும் பரவி இரண்டாமொன்றும் இல்லை என்று அறிந்தவன் உண்மையைக் காண்கிறான். மூன்று உலகமும் எனக்குள் நூற்றுக்கணக்கான மணிகள் நூலில் கட்டப்பட்டிருப்பதைப் போல, அனைத்தும் என்னுள் தங்கியிருப்பதை உணர்பவரே உண்மையைக் காண்கிறார். “இங்கே நானும் வேறொன்றும் இல்லை; பிரம்மமே உள்ளது; இருப்பும் இல்லாமையும் நடுவே காண்கிறேன்” என்று காண்பவர் உண்மையைக் காண்கிறார். மூன்று உலகில் உள்ள பெயர் பொருள்கள் அனைத்தும் என்னுடைய ஒரு அலைப்போல் தான்; இதை உள்ளுக்குள் உணர்பவரே உண்மையைக் காண்கிறார். யார் சுயம், பிறர், என், உன் என்ற வேறுபாடுகள் மனக்கட்டமைப்புகள் முடிவடையும்போது அழிந்துவிட்டதோ, அவர்களே தெளிவாகக் காண்பவர்கள். இந்த உலகம் இரங்கத்தக்கது, பாதுகாக்கத்தக்கது, என் தங்கையாகவே கருதத்தக்கது; மூன்று உலகமும் பலவீனமானது என்று உணர்பவரே உண்மையைக் காண்கிறார். உடலைப் பொருள் இல்லாததாகவும், தூய விழிப்புணர்வின் அச்சத்தால் ஆனதாகவும், பிரபஞ்சத்தின் வலையால் நிரப்பப்பட்டதாகவும் காண்பவரே உண்மையைக் காண்கிறார். இன்பம், துன்பம், இருப்பு, இல்லாமை, பகுத்தறிவின் கணக்குகள்—“நான் இது அல்ல”, “நான் இது” என்று காண்பவர் எப்போதும் குறைவடைய மாட்டார். தன்மையே பரவி வேறொன்றும் இல்லாத உலகத்தில், “எதைத் தள்ள வேண்டும், எதை ஏற்க வேண்டும்?” என்று காண்பவர் ஞானி. இது தூய இருப்பாகவே, ஆராய்ச்சி, தோற்றம் ஆகியவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும், ஏற்றம், நிராகரிப்பு என்ற கணக்குகள் முடிந்தவரை, அவருக்கு நான் வணங்குகிறேன். ஆகாயம் போல ஒரே தன்மையில், எல்லா நிலைகளிலும் இருப்பவர், எந்த நிலையாலும் பாதிக்கப்படாதவர்—அவரே பரம்பொருள். இருள், ஒளி என்ற கருத்துகளிலிருந்து விடுபட்டு, காலத்தின் சாரத்தை அடைந்து, அமைதியும் சமநிலையும் உடையவரை நான் கௌரவிக்கிறேன். இவனது எழுச்சி, மறைவு, உலகில் தோன்றும் பலவகை அழகான வெளிப்பாடுகள் எல்லாம் சமநிலையில், ஒருமுகத்திலும் எல்லையில்லாமல் இருக்கின்றன; அந்த உன்னத ஞானியை, சிவனை, நான் வணங்குகிறேன்.