ராமா, மனம் எந்த ஒன்றை உறுதியாக நினைத்து, எந்த வகையில் தியானிக்கிறதோ, அந்த ஒன்றையே, அந்த ரூபத்தோடு, தியானம் நீடிக்கும் வரை அது காண்கிறது. இந்த உலகில் உண்மையில் எதுவும் சத்தியமல்ல, எதுவும் அசத்தியமல்ல; யார் எந்த வகையில் தீர்மானிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அது அப்படியே தோன்றுகிறது. மனம் வானத்தில் யானையை கற்பனை செய்து, வானக்காட்டில் யானையைத் தேடி அலைகிறது, அது தானே வானத்தில் நிலை கொண்டது போல. இதனால், நீயும் கற்பனையே; எல்லா ரூபங்களும் சேர்ந்ததே. இந்த கற்பனையை விட்டு, உன் சுய ஸ்வரூபத்தில் நிலைபெற்று அமைதியாய் இரு, ராகவா. ஒரு மாணிக்கம், அதன் ஜடத்துவத்தால் பிரதிபலிப்பைத் தடுக்க முடியாது; ஆனால் நீ அப்படி அல்ல, ராமா. உன் மனமெனும் மாணிக்கத்தில் பிரதிபலிக்கும் எதையும், அது மாயை என்று அறிந்து, அதனால் பாதிக்கப்படாதே. அல்லது, அதையே உண்மை என்று கருதி, அதை பரமாத்மாவிலிருந்து பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக எண்ணி, நீயே உன்னைத் தியானி: ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதவன் என்று. உன் மனதில் பிரதிபலிக்கும் எண்ணங்கள், பிறர் மனம் வேறு இடத்தில் பற்று கொண்டவர்களுக்கு வண்ணம் பூசலாம்; ஆனால் உனக்கு அல்ல, பளிங்கு போல பாதிப்பில்லாமல் இரு. பளிங்கில் பல வண்ணங்கள் பிரதிபலிப்பது போல, உலக ஆசைகள் உன் மனதில் தோன்றட்டும், அவை என்னவென்று தெளிவாகப் பார். காணப்படுவதை விட்டு, பெற வேண்டியதையே நாடி, பார்வையாளர் யார் என்பதை உணர்ந்து, காணப்படுவதைப் பார்க்காமல் விட்டுவிடு. பரமார்த்தத்தில் விழிப்போடு இருப்பவனுக்கு, உலக வாழ்க்கை கனமான மயக்கமான தூக்கைப் போல. இனிமையாகத் தோன்றும் இன்பங்களிலும், முற்றிலும் விருப்பம் இல்லாததால், ஆசை, விருப்பு எல்லாம் நீங்கி, மனம் சுவையற்றதாகிவிடும். மனம் சோர்ந்து பற்று இல்லாமல் போனபோது, ஆத்மா பரமத்தில் ஒன்றாகக் கலந்துவிடும்; அது பனிக்கட்டி சூரிய வெப்பத்தில் கரைந்துபோவது போல. ஆசை எனும் அலைகள் அடங்கும்போது, கனமான மேகம் விலகிய பின்னர் ஆறுகள் வறண்டு போவது போல, உள்ளகக் கலக்கம் அமைதியடையும். உலக ஆசைகளின் வலை எலியால் உடைந்த பறவைக்கூடு போல முற்றிலும் நொறுங்கும்போது, விருப்பு வெறுப்பின் கட்டுகள் வைராக்கிய சக்தியால் சிதறும்போது, மோக்ஷம் உண்டாகும். கடகபழம் நீருடன் கலந்தால் நீர் தெளிவாகும் போல, ஞானத்தின் சக்தியால் தன்மையும் தெளிவாக அமைதியடையும். மனம் விருப்பம், பற்று, இருமை, சார்பு இன்றி, மயக்கத்திலிருந்து பறவை கூடியை விட்டு பறப்பது போல விடுபடும். சந்தேகம், கீழ்மை, ஆர்வம், குழப்பம் எல்லாம் அடங்கிய மனம், பூரணமான சந்திரனைப் போல அகத்தில் பிரகாசிக்கும். பரம சௌந்தரியத்திலிருந்து பிறந்து, உயர்ந்து பரந்து, சமச்சீர் நிலை எங்கும் கடல் மேல் மென்மையான காற்று போல வீசும். உள்ளம் இருண்டு குழப்பம், சோர்வு வந்தபோது, உலக ஆசை விடிகால இருள் போல மறைந்து விடும். சித்தசூரியன் உதித்தபோது, ஞான தாமரை புண்ணிய கிளைகளுடன், பரிசுத்த ஒளியில் மலர்கிறது. ஞானம், மனதை ஈர்த்து, உலகத்தை மகிழ்விக்கும் தன்மை கொண்டது, பூரண சந்திரனின் கதிர்களைப் போல புண்ணியமாக வெளிப்படுகிறது. இனி என்ன சொல்வது? மகா மனம், அறிய வேண்டியதை அறிந்து, ஆகாயத்துள்ள வெளி போல neither உதய nor அஸ்தமனமில்லாமல் அமைந்திருக்கும். ஆழ்ந்த விசாரணையில் தன்னை அறிந்தவனுக்கு, பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன் கூட கருணைக்குரியவர்களாக தோன்றுவர். புறமாக எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், அஹங்காரம் இல்லாத மனதில் அவை சேர முடியாது; மிராக-நீர் மானை எட்டாதது போல. இந்த உலகங்கள் அலைகள் போல வரிசைபோட்டு வருகின்றன; ஆனாலும், தன்னை அறிந்தவனுக்கு பிறப்பு, இறப்பு எல்லாம் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, அவனை கலங்கச் செய்யாது. உருவாகும், கெடும்—இதுவே சம்சாரத்தின் ஓட்டம்; இதனை தெளிவாகப் பார்த்தவனுக்கு அது தொல்லையில்லை, மகிழ்ச்சி தான். மட்கலத்தில் உள்ள ஆகாயம் கலசம் அலங்கரிக்கப்படும்போதும், உடைக்கப்படும்போதும் neither பிறக்கிறது nor அழிகிறது; அதுபோல், உடலில் உள்ள ஆத்மா பாதிக்கப்படாது. விவேகம் எழும்பும்போது, பொய்யான தவறுகளால் உண்டாகும் மயக்கத்தின் பனி அகலும்; மனம் மேகமடைந்தபோது, ஆசை பாலைவன மாயநீர்போல் மறைந்து விடும். "நான் யார்? இது என்ன?" என்று விசாரம் செய்யாதவரை, சம்சார கலக்கம் இருள்போல் நிலைக்கும். பொய்யான தவறுகளால் உருவான உடல், துயரத்தின் மூலமாம்; அதை தன்னை என்று கருதாதவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். மாயை நீங்கியவனுக்கு, இடம் காலத்தால் வரும் உடல் இன்பம், துன்பம் தன்னுடையது அல்ல என்று தெரிந்தவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். தனையும் அனைத்தையும் இரண்டாய் பிரிக்காத பார்வையால், எல்லாவற்றிலும் சைதன்ய ஒளியை மட்டுமே காண்பவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். எல்லாத் திசைகளிலும், காலத்தில், செயலில், எல்லாவற்றிலும் "நானே" என்று காண்பவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். மிக நுண்மையான "நான்" எண்ணம் எண்ணற்ற வகையில் hair-tip இல் கூட பரவி இருப்பதை உள்ளுணர்ந்து பார்ப்பவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். உள்ளத்தில் எல்லா நிலைகளிலும் பரவி இருக்கும், எல்லா சக்தியையும் கொண்ட, இருமையற்ற சைதன்யமாக ஆத்மாவை காண்பவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். நோய், பயம், துக்கம், முதுமை, பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு "நான் உடலே" என்று நினைப்பவன் ஞான பார்வையோடு காண்பவன் அல்ல. எனது மகிமை மேலும் கீழும் எங்கும் பரவி, எனக்கு இரண்டாம் எதுவும் இல்லை என்று அறிந்தவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். எல்லாமும் என்னில் முத்துக்கள் நூலில் போல கோரப்பட்டு, நானே உள்ள சைதன்யம் என்று அறிந்தவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். இங்கு நானும், வேறு எதுவும் இல்லை, பிரம்மமே ஒன்றாக உள்ளது, இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் இருப்பதைக் காண்பவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். இவ்வாறு, ராமா, மனம் எப்படி செயல்படுகிறதோ, அதற்கேற்ப உலகம் தோன்றுகிறது; உண்மையையும் மாயையையும் கடந்துவிட்டு, உன் சுயத்தை அறிந்து, இருமையற்ற ஞான பார்வையோடு நிலைபெறு.