ஒரு நாள், பிரபஞ்சத்தின் ஆழமான உண்மையை ஆராயும் ராகவனிடம் ஒரு ஞானி உபதேசம் செய்யத் தொடங்கினார். “ராகவா, ஒரு கயிற்றில் தெளிவில்லாமல் பாம்பு என்று பாவனை எழுவது போல, எல்லாவற்றையும் தாங்கும் பரப்பான சித்தில் பந்தம் என்று நினைப்பது வெறும் மாயை மட்டுமே. உண்மையில் அது எதுவும் பந்தமாக இல்லை. ஒரு பொருளை நாம் எப்படிக் கற்பனை செய்கிறோமோ, அதையே மற்றொரு கற்பனையும் உருவாக்குகிறது; அது வேறுபட்டதாக தெரிகிறது, பகலிலும் இரவிலும் ஆகாயம் வேறுபடுவது போல. எது பொய்யல்ல, எளிதானது, நிபந்தனையற்றது, குழப்பமற்றது என்று நாம் மனதில் உறுதியாக நினைத்தால், அதுவே நமக்கு ஆனந்தத்தை அளிக்கிறது. காலியாக இருக்கும் ஒரு குடிசையில் சிங்கம் இருக்கலாம் என்று பயப்படுவது போல, காலியான உடலில் பந்தம் இருக்கிறது என்று பயம் ஏற்படுகிறது. ஆனால் அந்த குடிசையில் நுழைந்து பார்த்தால் சிங்கம் இருப்பது போல தெரியாது; அதுபோல் சாம்சார பந்தத்தை ஆராய்ந்தால் அது எங்கேயும் காணப்படுவதில்லை. ‘இந்த உலகம், இதுவே நானும்’ என்ற எண்ணம் குழந்தைகள் மாலை நேரத்தில் நிழலை மாயையாகப் பார்க்கும் போல், மாயையால் தோன்றுகிறது. கற்பனை காரணமாக, ஜீவராசிகளுக்கு பொருள்களின் இருப்பும் இல்லாமையும், நன்மையும் தீமையும், ஒரு கணத்தில் தோன்றி மறைந்து, மெய்ப்பும் பொய்யுமாக மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. ஒரு தாயை மனைவியாகக் கருதி அணைத்தால், அவள் மனைவியாக நடந்து கணவனுக்குத் திருப்தி அளிக்கிறாள். அதேபோல், ஒரு காதலியை தாயாக எண்ணி அணைத்தால், காதல் உணர்வு முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது. உலகத்தில் உள்ள பொருள்கள் யாவும், நாம் எப்படி அணுகுகிறோமோ அதன்படி விளைவுகளைத் தருவதை அறிவாளிகள் கவனித்து, ஒன்றுக்கும் ஒரு நிரந்தர இயல்பு இல்லை என்று அறிவார்கள். மனம் எதை உறுதியாகக் கருதுகிறதோ, எந்த வடிவில் கருதுகிறதோ, அந்தக் காலம் வரை அதையே அவன் காண்கிறான். உண்மையில் எதுவும் நிச்சயமாக மெய்யல்ல, எதுவும் முழுமையாக பொய்யும் அல்ல; யார் எப்படி தீர்மானிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அது அப்படியே தோன்றுகிறது. மனம் வானில் யானையை கற்பனை செய்து, வான்காட்டில் யானையைத் தேடிக்கொண்டு போகிறது, அது வானில் நிலைபெற்றது போல். அதனால், ராகவா, நீயும் இந்தக் கற்பனைகளின் தொகுப்பே; இதை விட்டு விட்டு, உன் சுயத்தில் நிலைபெற்று அமைதியாக இரு. ஒரு மாணிக்கம் அதன் இயல்பால் பிரதிபலிப்புகளைத் தடுக்க முடியாது; ஆனால் ராமா, நீ அப்படி அல்ல. உன் மனம் என்ன பிரதிபலிப்பினை எடுத்துக் காட்டுகிறதோ, அதை மெய்யென்று கருதாதே; அதனால் உன்னை பாதிக்கவிடாதே. அல்லது, அதை மட்டும் மெய்யென கருதி, அதுவும் பரம்பொருளிலிருந்து வேறில்லை என்று எண்ணி, நீயே உன்னை ஆதியற்றதும் அந்தமற்றதும் என்று தியானி. உன் மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள், மற்றவர்களது மனம் பற்றிக்கொண்டால் அவர்களை வண்ணப்படுத்தலாம்; ஆனால் நீ, ஒரு பளிங்கு போல, அவற்றால் பாதிக்கப்படாதே. பளிங்கில் பல வண்ணங்கள் தெரிந்தாலும், அது மாற்றமில்லாமல் இருப்பது போல, உலக ஆசைகள் உன் மனதில் வெளிப்பட்டாலும், அவை வெறும் தோற்றமென அறிந்து விடு. எதிரில் தெரிகிறவற்றை விட்டு, அடைய வேண்டியதை நாடி, பார்க்கும் பார்வையாளரை உணர்ந்து, பார்வை பொருளைத் துறந்தால், பார்வை பொருள் துறக்கப்பட வேண்டியது. பரமார்த்தத்தில் விழித்திருக்கும், தூக்கத்தில் இல்லாதவருக்கு, உலக வாழ்க்கை ஒரு கனமான, மயக்கும் தூக்கமாகவே தெரிகிறது. இன்பம் போலத் தோன்றும் அனுபவங்களிலும், முழுமையான விரக்தி வந்தால், ஆசை இல்லாமல், விருப்பமின்றி, மனம் சுவையற்றதாகி விடுகிறது. மனம் சோர்ந்து, பற்றுகளின்றி அமைந்தால், ஆத்மா பரப்ரம்மத்தில் கலந்து விடுகிறது; அது வெயிலில் பனிக்கட்டி உருகுவது போல. ஆசையின் அலைகள் அமைந்தால், மேகங்கள் விட்டு வற்றும் ஆறுகள் போல, உள்ளம் அமைதியடைகிறது. உலக ஆசைகளின் வலை எலி கூண்டை உடைக்கும் போல் முற்றிலும் உடைந்து, விரக்தியின் பலத்தால் முடிச்சுகள் அவிழ்ந்தால், விடுதலை ஏற்படுகிறது. கட்டகா பழத்தின் சக்தியால் நீர் தெளிவாகும் போல, ஞானத்தின் சக்தியால் சுயத்தின் இயல்பு தெளிவாகும். மனம், ராகம், பற்றுகள், இருமை, சார்பு இவற்றிலிருந்து விடுபட்டால், அது மயக்கத்திலிருந்து பறவை கூண்டை விட்டு பறக்கும் போல் புறப்பட்டு விடுகிறது. சந்தேகம், குறைபாடு, ஆர்வம், குழப்பம் ஆகியவை நீங்கிய மனம், முழுமையாக உள்ளே பிரகாசிக்கிறது; அது பூர்ண சந்திரனைப் போல. உன்னதமான அழகிலிருந்து பிறந்து, உயர்ந்து, எல்லா இடங்களிலும் சமநிலை ஒரு மென்மையான காற்று போல் பரவி நிற்கிறது. உள்ளே இருள், குழப்பம், மந்தம் ஆகியவை அதிகரிக்கும்போது, உலக வாழ்வின் ஆசை விடிகால இருள் போல் குறைந்து விடுகிறது. சித்தசூரியன் உதித்தபோது, ஞானத்தின் தாமரை, நற்குணங்களின் கிளைகளுடன், தூய ஒளியில் மலர்கிறது. அந்த ஞானம், உலகை மகிழ்விக்கவும், உள்ளத்தை ஈர்க்கவும் கூடியது; அது பூரண சந்திரனின் கதிர்கள் போல நற்குணங்களாக வெளிப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு என்ன சொல்ல வேண்டும்? பெரிய மனம், அறிய வேண்டியதை அறிந்தவுடன், அது எப்போதும் நிலையாக, ஆகாயத்தில் உள்ள கால்வெளியைப் போல neither உதிக்கவும் மறையவும் செய்யாது. ஆராய்ச்சி மூலம் இயல்பை உணர்ந்தவருக்கு, அவரது ஆத்மா வெளிப்பட்டவுடன், பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன் ஆகியோரும் கருணைக்குரியவர்களாகத் தோன்றுகின்றனர். மனதில் அகங்காரம் இல்லாதவரிடம், வெளிப்படுகின்ற எண்ணங்கள் அவரைத் தொடமுடியாது; அது மிராஜ் நீர் மான் சேராதது போல். இந்த உலகங்கள் அலைகள் போல் தோன்றி மறைகின்றன; ஆனால் ஞானிக்கு, பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவை ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றி, அவரைத் தொந்தரவு செய்யாது. உருவாக்கமும், அழிவும்—இதுவே சாம்சாரத்தின் இயல்பு; இதை தெளிவாகப் பார்த்தவன் மகிழ்ச்சி அடைகிறான், கவலைப்படுவதில்லை. ஒரு பானையில் உள்ள கால்வெளி, பானை அலங்கரிக்கப்படும்போது அல்லது உடைக்கப்படும்போது பிறக்கவும் இறக்கவும் செய்யாதது போல, உடலில் உள்ள ஆத்மா எந்த மாற்றத்திற்கும் உட்படாது. விவேகம் பிறந்தால், பொய்யான தவறுகளால் எழும் மயக்கத்தின் பனி நீங்கி, மனம் தெளிவாகி, ஆசை வறண்ட பாலைவனத்தில் மிராஜ் போல் மறைந்து விடுகிறது. ‘நான் யார்? இது என்ன?’ என்று ஆராயவில்லை என்றால், சாம்சார கலக்கம் இருளைப் போல் நிலைத்திருக்கும். இவ்வாறு, ஞானி உலகத்தை, மனதை, சுயத்தை ஆராய்ந்து, உண்மை சாந்தியிலும், பரிபூரண ஞானத்திலும் நிலைபெற்றார்.