இது ஒரு பக்தி நிறைந்த, ஞானம் வழங்கும் கதை: மாயை, அறியாமை, மற்றும் மனதில் எழும் கற்பனை—all these are the cause of fear in the world. ஜ்ஞானிகள் கூறும் "செயல்" என்பது, மனம் இவற்றுடன் ஒன்றாகும் அதே அடையாளமே. பார்வையாளர் மற்றும் பார்வையப்பட்ட பொருள் ஒன்றாக கலக்கின்றது என்பது மனத்தின் மாயை; அது உண்மையல்ல, குழப்பத்திற்காக மட்டுமே, ஒரு குழந்தை மணலை விளையாடும் போல். பார்வையப்பட்ட பொருளில் மனம் முழுமையாக ஈடுபடுவது, சுயத்தின் இயல்பாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; இது தான் உலக வாழ்க்கையின் மது, ஜ்ஞானிகள் அறியாமை என்று அழைக்கும் விஷம். இந்த அறியாமையால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம், நல்லதை அடைய முடியாது; கண்கள் குருடாகிவிட்டால், சூரியனின் பிரகாசமான ஒளியைக் காண முடியாதது போல. இது மனக்கற்பனையால் தானாகவே தோன்றுகிறது, வானில் மரம் வளர்வது போல; கற்பனை இல்லாதபோது, இது தானாகவே மறைந்து போகும். ஞானி, மனக்கற்பனை வெறும் சிந்தனையினால் பலவீனமாகும்போது, தன் தெளிவும், விவேகமும் கொண்டு, அது கரைந்து விடும். எல்லா பொருள்களிலிருந்தும் பற்றுகளைக் கைவிட்டு, நிலைத்த மனநிலை கிடைத்ததும், உண்மையான பார்வை தெளிவாகி, பொய்கள் முடிவடையும் போது, பிழைபற்றும் வேறுபாடுகளில்லாத சுத்த சைதன்யம்—அதுவே சுயம்—அதனை அடைகின்றோம்; அதில் இல்லாமை, இருப்பு, இன்பம், துயரம் எதுவும் இல்லை. அந்த நிலை, சுத்தமான இருப்பு மட்டும் உள்ளே அனுபவிக்கப்படுகிறது; மனம், கற்பனை, அல்லது இவைகள் மூலம் அல்ல. அந்த நிலை, முடிவில்லாத மனவாசனைகளால் பாதிக்கப்படாது; வானில் மேகங்கள் எத்தனை வந்தாலும், வான் பாதிக்கப்படாதது போல. தடிமையான கயிற்றில் பாம்பு இருப்பது போல தோன்றும் மாயை, மனம் தெளிவில்லாதபோது பந்தம் தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில், சைதன்யம் பந்தமற்றது. மனம் உருவாக்கும் பொருள், மற்றொரு கற்பனையால் உருவாக்கப்படுகிறது; அந்த பொருள் வேறுபாடாக தோன்றுகிறது, பகலிலும் இரவிலும் வானம் வேறு போல தெரியும். மனதில் எதுவும் பொய்யல்ல, சுலபம், நிபந்தனையற்றது, குழப்பமில்லாதது என்று கற்பனை செய்தால், அது மகிழ்ச்சியின் மூலமாகிறது. காலி குடிலில் சிங்கம் இருக்கிறதா என்று பயம் ஏற்படுவது போல, காலி உடலில் பந்தம் இருக்கிறது என்று பயம் வருகிறது. ஆனால், காலி குடிலில் உள்ளே பார்த்தால் சிங்கம் இல்லை; அதுபோல், உலக பந்தத்தை ஆராய்ந்தால், அது கிடையாது. "இந்த உலகம், நான் இதுதான்" என்ற எண்ணம், குழந்தைகள் மாலை நேரத்தில் தங்கள் நிழலை மாயையாக பார்க்கும் போல், மனம் மாயை உருவாக்குகிறது. மனக்கற்பனை காரணமாக, உயிரினங்களுக்கு, பொருள்களின் இருப்பும் இல்லாமையும், நல்லதும் கெட்டதும், ஒரு கணத்தில் தோன்றி மறையும்; அவை மீண்டும் மீண்டும் உண்மையாய், பொய்யாய் மாறுகின்றன. ஒரு தாய், மனைவியாக கருதி, கழுத்தை கட்டிப் பிடித்தால், மனைவி போல நடந்து, இன்பம் தருகிறாள். ஒரு காதலி, தாயாக கருதி, கழுத்தை கட்டிப் பிடித்தால், காதல் உணர்வு முழுமையாக மறைந்து போகிறது. பொருள்கள் பலவாக, மனநிலைப்படி பலவிதமான விளைவுகளை தருவதைக் காணும் ஞானிகள், இந்த உலகில் ஒரு நிலையான இயல்பு என்று கூறுவதில்லை. மனம் எந்த பொருளை எந்த வகையில் மனதில் உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அந்த பொருளை அந்த வடிவில், அந்த சிந்தனை இருக்கும் வரை காண்கிறது. உண்மையில், எதுவும் உண்மையல்ல, எதுவும் பொய்யல்ல; யார் எப்படி தீர்மானிக்கிறாரோ, அவருக்கு அது அந்த வகையில் தோன்றுகிறது. மனம், வானில் யானை இருப்பதாக கற்பனை செய்து, வானில் யானை இருப்பதாக எண்ணி, வானில் தன் இருப்பை உருவாக்குகிறது. ஆகவே, நீயே, ராகவா, முழுமையாக கற்பனையால் உருவானவன்; இதை விட்டு, உன் உண்மையான சுயத்தில் நிலைத்திருக்கவும். ஒரு மணியால், அதன் ஜட இயல்பினால், பிரதிபலிப்பை தடுப்பது முடியாது; ஆனால், ராமா, நீ அப்படி அல்ல. உன் மனம் என்ற மணியில் பிரதிபலிக்கும் எதையும், ராமா, பொய்யாகவே அறிந்து, அதனால் உன்னை பாதிக்க விடாதே. அல்லது, அதையே உண்மையாக, பரசு சுயத்துடன் ஒன்றாக கருதி, நீயே நீயாக, ஆதியில்லாமல், அந்தமில்லாமல் தன்னை சிந்திக்கவும். உன் மனதில் பிரதிபலிக்கும் எண்ணங்கள், ராகவா, மற்றவர்களின் மனம் வேறு பொருள்களுடன் இணைந்தால் அவர்களை பாதிக்கலாம்; ஆனால், நீயோ, மணிக்கல் போல பாதிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும். விதவிதமான வண்ணங்கள், குறைபாடில்லாத மணிக்கலில் தெரியும் போல, உலக ஆசைகள் உன் மனத்தில் வெளிப்படட்டும்; அவை என்ன என்பதை தெளிவாக காணவும். பார்வையப்பட்ட பொருளை விட்டு, அடைய வேண்டியதை நாடும் ஒருவருக்கு, பார்வையாளரை காணும் போது, பார்வையப்பட்ட பொருளை விட்டுவிட வேண்டும். பரமார்த்தத்தில் விழித்திருக்கும் ஒருவருக்கு, உலக வாழ்க்கை, தடிமையான, மாயையான தூக்கமாகத் தெரிகிறது. மிகவும் விரக்தி வந்தால், இனிமையான இன்பங்களிலும், ஆசை இல்லாமல், விருப்பம் இல்லாமல், சுவை இல்லாமல் இருப்பான். மனது சோர்ந்து, பற்றுகளிலிருந்து விடுபட்டபோது, சுயம், பரம்பொருளுடன் கலந்து விடுகிறது; குவிந்த பனி, சூரியனால் கரைந்துபோவது போல. ஆசை அலைகள் அடங்கினால், கனமழை கடந்த பிறகு ஆறு வற்றும் போல், உள்ளே கலக்கம் அடங்கிவிடுகிறது. உலக ஆசைகளின் வலை உடைந்தால், எலியால் பறக்கும் பறவை கூடு உடைந்து விடுவது போல, விரக்தியின் பலத்தால் முடிச்சுகள் தளர்ந்தால், விடுதலை உண்டாகிறது. கடகா பழம் நீரில் கலந்தால், நீர் தெளிவாகும்; அதுபோல், ஞானத்தின் சக்தியால், தன் இயல்பு தெளிவாக, அமைதியாகிறது. மனம், ஆசை, பற்றுதல், இருமை, சார்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டால், மாயையை விட்டுவிடுகிறது; பறவை கூடியிலிருந்து வெளியேறுவது போல. மனது, சந்தேகம், தாழ்வு, ஆர்வம், குழப்பம் ஆகியவை அடங்கினால், அது முழுமையாக, முழுமதி போல உள்ளே பிரகாசிக்கிறது. பரம அழகில் பிறந்த, உயர்ந்து, பரவலாக, சமநிலை எல்லாம் கடலில் வீசும் மென்மையான காற்று போல உண்டாகிறது. உள்ளே இருள், குழப்பம், சோர்வு ஆகியவை ஆட்சி செய்யும் போது, உலக வாழ்க்கை ஆசை, விடியலில் இரவு மறைந்து போவது போல, மாறிவிடுகிறது. இவ்வாறு, மனம், கற்பனை, உண்மை, பொய், ஆசை, விரக்தி, ஞானம் ஆகியவற்றின் இயல்புகளைப் பற்றி, ஞானிகள் அருளும் இந்த கதை, மனிதன் தன் உண்மையான சுயத்தை அடைய வழிகாட்டுகிறது.