வேதாந்த ஆசிரியர்கள், “இதெல்லாம் பரமன்” என்ற நிலைபாடில் தங்கள் புத்தியை உறுதியாக நிலைநிறுத்தி, தங்களது தத்துவங்களை நியாயங்களாலும், மன அமைதி மற்றும் சுய கட்டுப்பாட்டு பயிற்சிகளாலும் அமைக்கிறார்கள். விடுதலை வேறு வழியில் கிடைக்காது என்று நம்பி, அவர்கள் தங்கள் கற்றலுக்கும், தேர்ந்தெடுத்த நம்பிக்கைக்கும் உறுதியாக தங்கள் கருத்துகளை விளக்குகிறார்கள். அதேபோல், சித்ததத்துவத்தை பின்பற்றும் மக்கள், தங்கள் மனத்தில் தோன்றும் கருத்துகளின் வடிவில், தங்கள் தத்துவங்களை, தங்கள் நம்பிக்கைகளுக்கும் பயிற்சிகளுக்கும் ஏற்ப, விளக்குகிறார்கள். மற்றவர்கள், ஆர்ஹதர்கள் மற்றும் பல்வேறு குழுக்கள், தங்கள் விருப்பம் மற்றும் ஆசையின்படி, தனித்துவமான முறைகளில் பல்வேறு தத்துவங்களையும் பயிற்சிகளையும் அமைக்கிறார்கள். அமைதியான, காரணமில்லாத நீரில் பல泡க்கள் உருவாகும் போல், பல்வேறு தத்துவங்கள் தனித்துவமான நம்பிக்கைகளிலிருந்து பல வடிவங்களில் உருவாகின்றன. பெருமைமிக்க வீரர், இந்த அனைத்து தத்துவங்களுக்கும் ஒரே மூலமாக மனம் உள்ளது; அது எப்படி, கடல் அனைத்து ரத்தினங்களுக்கும் மூலமாக இருக்கிறதோ, அதுபோல. வேப்பம்பழம் இயற்கையாக கசப்பாக இல்லை; வெப்பமும், குளிரும், சந்திரனும், நெருப்பும் கூட; எதை மனம் எப்படி கருதுகிறதோ, அதேபோல் அது தோன்றுகிறது. ஒருவன் அந்த இயற்கை ஆனந்தத்துக்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும்; மனதை அதில் முழுமையாக கரைந்துவிட செய்ய வேண்டும்; அப்போதுதான் அவன் அதை அடைகிறான். மனத்தின் பற்று, இந்த மாயமான உலகத்திலிருந்து விலக வேண்டும்; அதிலிருந்து வரும் சுகமும் துன்பமும், ஒருவரை கட்டாயமாக இழுத்துச் செல்கிறது. காணப்படும் பொருளை அசுத்தம், அயதார்த்தம், மாயை, பயத்தை உண்டாக்கும் என்று கருதாதே; இந்த தோற்றங்களில் அடிமைதனத்தை கற்பனை செய்யாதே, பாவமில்லாதவனே. இது தான் மாயை, இதுதான் அறியாமை, இதுதான் கற்பனை, இது தான் பயத்தை உண்டாக்குகிறது; அறிஞர்கள் செயல் என்று கூறுவது, மனம் அதோடு ஒன்றாகும் நிலை. பார்வையாளரும், காணப்படுவதும் ஒன்றாகும் நிலை மனத்தின் மயக்கம்; அது பொய், குழப்பத்திற்காக மட்டும், குழந்தைகள் மணலில் விளையாடும் போல். காணப்படுவதில் கரைந்த நிலை தான் சுயத்தின் இயல்பு என்று அனுபவிக்கப்படுகிறது; இது தான் உலக வாழ்வின் மதுவாகும், இதை அறிஞர்கள் அறியாமை என்று அழைக்கிறார்கள். இதனால் உலகம் துன்பத்தில் சிக்கி, நல்லதை அடைய முடியாது; கண்கள் மறைந்தவர்க்கு சூரிய ஒளியை காண முடியாதது போல. இது கற்பனையிலிருந்து தானாக உருவாகிறது, வானில் மரம் தோன்றும் போல்; கற்பனை இல்லாமல் இருந்தால், அது தானாகவே மறைந்து விடுகிறது. அறிஞனே, கற்பனை வெறும் நினைவில்லாமல், தெளிவான அறிவால், குறைந்துவிட்டால், அது கரைந்து விடுகிறது. அனைத்து பொருள்களிலிருந்து பற்று விலகி, மனம் உறுதியாக நிலையாகி, உண்மையான பார்வை தெளிவாகி, பொய் முடிவுக்கு வந்தால், அப்போது வேறுபாடில்லாத தூய சித்தம்—அதே தான் ஆத்மா—அடைந்துவிடுகிறது; இதில் இல்லாததும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை, சுகமும் இல்லை, துன்பமும் இல்லை. அந்த நிலை, உள்ளே தூய இருப்பு மட்டும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது கற்பனையால் அல்ல, மனம் அல்லது புலன்களின் அனுபவத்தால் அல்ல. அது, ஒருவரின் எண்ணங்கள்—even அதுவும் தானே—தொட்டாலும், இடம் மேகங்களைத் தொட்டுவிடாதது போல, அசையாது. எப்படி, கயிறில் பாம்பு என்று மாயை தோன்றும் போது, அது தெளிவாக இல்லாததால், அப்படி தான், அகாசம் போல சித்தத்தில் பந்தம் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; ஆனால் அது உண்மையில் பந்தமில்லாதது. கற்பனை செய்யப்பட்ட பொருள், வேறு கற்பனையால் உருவாகிறது; அது வேறுபாடாக தோன்றுகிறது, எப்படி அகாசம் பகலும் இரவும் வேறுபாடாக தோன்றுகிறது. பொய் அல்லாதது, முயற்சி இல்லாதது, நிபந்தனை இல்லாதது, குழப்பம் இல்லாதது—அதை அப்படி கற்பனை செய்தால், அது ஆனந்தத்தின் மூலமாகிறது. காலி குடிசையில் சிங்கம் இருக்கிறது என்று பயம் உண்டாகும் போல், காலி உடலில் பந்தம் இருக்கிறது என்று பயம் வருகிறது. குடிசையின் உள்ளே பார்த்தால், சிங்கம் கிடைக்காது; அதுபோல், உலக பந்தத்தை ஆராய்ந்தால், அது கிடைக்காது. “இந்த உலகம், நான் இதுதான்” என்ற எண்ணம், குழந்தைகள் மாலை நேரத்தில் நிழலைப் பார்த்து மயங்குவது போல, மாயை. கற்பனையால், உயிரினத்திற்கு, பொருள்களின் இருப்பும், இல்லாமையும், நல்லதும், கெட்டதும், ஒரு கணத்தில் தோன்றி மறைந்து, மீண்டும் மீண்டும் பொய்யும் உண்மையும் ஆகிறது. ஒரு தாயை மனைவி என்று கருதி, கழுத்தை அணைத்தால், மனைவியின் பணியை செய்கிறாள், கணவன் ஆனந்தம் பெறுகிறான். அன்புக்குரியவரை தாய் என்று கருதி, கழுத்தை அணைத்தால், காதல் உணர்வு முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது. பொருள்கள் பலவாக, மனநிலையைப் பொறுத்து பலவாக விளைவுகளை தரும் என்பதைப் பார்த்த அறிஞர்கள், இந்த உலகில் ஒரே தன்மை என்று கூறுவதில்லை. மனம் எந்த பொருளை எப்படி தொடர்ந்து நினைக்கிறதோ, அந்த பொருள் அதே வடிவில், அந்த நினைவு இருக்கும் வரை தோன்றுகிறது. உண்மையில் எதுவும் உண்மை இல்லை, பொய் இல்லை; யாரும் எப்படி தீர்மானிக்கிறாரோ, அது அவர்களுக்கு அப்படியே தோன்றுகிறது. மனம், வானில் யானை என்று கற்பனை செய்து, வானில் யானை இருக்கும் காட்டை தேடுகிறது, அது வானில் இருப்பது போல. ஆகவே, நீயே கற்பனை, அனைத்து வடிவங்களும் கொண்டது; இதை விட்டு, ராகவா, உன் உண்மையான சுயத்தில் உறுதியாக அமைந்துவிட்டு, அமைதியாக இருக்க வேண்டும். ஒரு ரத்தினம், அதன் இயற்கை காரணமாக, பிரதிபலிப்புகளை தடுப்பதற்கு இயலாது; ஆனால், ராமா, நீ அப்படி அல்ல. உன் மனம் என்ற ரத்தினத்தில் எது பிரதிபலிக்கிறதோ, ராமா, அதைப் பொய் என்று அறிந்து, அதனால் உன் மனம் கலங்க வேண்டாம். அல்லது, அதை உண்மையாக, பரமாத்மாவிலிருந்து பிரிவில்லாததாக கருதி, நீயே நீயாக, ஆதியுமில்லாமல், அந்தியுமில்லாமல், தன்னை தானே தியானம் செய்ய வேண்டும். உன் மனதில் பிரதிபலிக்கும் எண்ணங்கள், ராகவா, பிறர் மனம் மற்றொரு பற்று கொண்டால், அவர்களை கலங்கச் செய்யலாம்; ஆனால், நீ களிம்பு இல்லாத கிரிஸ்டல் போல, உன்னை கலங்க விடாதே. எப்படி பலவான வண்ணங்கள் களிம்பு இல்லாத கிரிஸ்டலில் வெளிப்படுகின்றன, அதுபோல், உலக ஆசைகள் உன் மனதில் வெளிப்படட்டும்; அவை என்ன என்பதை தெளிவாக அறிந்து பார்க்க வேண்டும். காணப்படுவது விட்டு, அடைய வேண்டியதை நாடும் ஒருவர், பார்வையாளரை காண்பவராக, காணப்படுவதைக் காணாமல், காணப்படுவதைக் கைவிட வேண்டும்.