ராமா, இந்த உடல் உண்மையில் மனதால் உருவாக்கப்படுகிறது; அது மனதைப் பின்பற்றி, அதற்குப் பணிந்து செயல்படுகிறது. இது எப்படி என்றால், காற்று சுவைமிக்க வாசனையில் புகுந்தபோது அந்த வாசனையை ஏற்று விடுவது போலவே. அறிவு என்ற இంద్రியங்கள் செயல்படும் போது, வீரனே, உடல் உறுப்புகளும் தானாகவே கலக்கமடைந்து இயக்கமடைகின்றன; அது காற்றில் தூசி கலங்குவது போல். உடல் உறுப்புகள் கலங்கும் போது, அவை தங்களுடைய சக்தியை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; அப்போது செயல் விரிவாக நிகழ்கிறது, அது காற்றால் தூசி மேகமாக எழுவது போல. இவ்வாறு, செயல் மனதிலிருந்து எழுகிறது; மனதே செயலின் விதையாகக் கூறப்படுகிறது. மனமும் செயலும் புஷ்பத்திற்கும் வாசனைக்கும் உள்ள தொடர்பு போல, பிரிக்க முடியாதவை. மனது உறுதியான பழக்கத்தால் எந்த நிலையை ஏற்றுக்கொள்கிறதோ, அதேபோல் அதன் இயக்கம், அதாவது செயல், அந்த வழியில் விரிகிறது. இப்படியே, மனது முயற்சியுடன் செயல்களைச் செய்து அதன் பலனை அனுபவிக்கிறது; அதில் விரைவாக அந்த சுவையை அனுபவித்து அதற்கே கட்டுப்பட்டு விடுகிறது. மனது எந்த நிலையை ஏற்றுக்கொள்கிறதோ, அதையே உண்மை பொருளாக எண்ணுகிறது; இது தான் உயர்ந்த நன்மை, வேறு எதுவும் இல்லை என்று உறுதி செய்கிறது. தங்களது அறிவால் உறுதியாக நிலைபெற்ற மனங்கள், தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை எப்போதும் நாடுகின்றன. கபிலர் போன்ற தத்துவவாதிகள் தங்கள் மனதின் மூலம் தங்கள் கருத்துக்களை உறுதி செய்து, தங்கள் சாஸ்திரங்களில் உள்ள கருத்துகளை உருவாக்குகிறார்கள். விடுதலை வேறு வழியில் கிடைக்காது என்று நம்பி, தங்கள் நிலைபாடுகளிலும், விருப்பங்களிலும் உறுதியாக இருந்து தங்கள் கருத்துக்களை விளக்குகிறார்கள். வேதாந்த ஆசாரியர்கள், "இதையெல்லாம் பிரம்மமே" என்ற எண்ணத்தில் தங்கள் புத்தியை நிலைநிறுத்தி, யுக்தி, சாந்தி, தமன போன்ற சாதனைகளால் தங்கள் சித்தாந்தத்தை நிர்ணயிக்கிறார்கள். அவர்களும் விடுதலை வேறு வழியில் இல்லை என்று நம்பி, தங்கள் வழிகளில் உறுதியாக இருக்கிறார்கள். சித்தாந்திகள் தங்கள் மனக் கருத்துகளில் உருவாகும் அறிவால் தங்களுக்குரிய சித்தாந்தங்களை விளக்குகிறார்கள்; ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விருப்பத்திற்கும், விருப்ப நிலைக்கும் ஏற்ப தங்கள் வழிகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள். இன்னும், ஆர்ஹதர்கள் மற்றும் பல்வேறு குழுக்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கும் ஆசைக்கும் ஏற்ப பலவகை சித்தாந்தங்களையும் நடைமுறைகளையும் உருவாக்குகிறார்கள். அமைதியான காரணமற்ற நீரில் பல குமிழிகள் எழுவது போல், பலவகை சித்தாந்தங்கள் தனி நபர்களின் மனநிலையிலிருந்து உருவாகின்றன. வீரனே, இந்த அனைத்து சித்தாந்தங்களுக்கும் ஒரே ஆதாரம் மனமே; அது எப்படி, சமுத்திரம் எல்லா ரத்தினங்களுக்கும் ஆதாரம் ஆக இருக்கிறதோ அப்படியே. வேப்பம் பழங்கள் இயல்பாக கசப்பானவை அல்ல; வெப்பம், சீரல், சந்திரன், அக்னி ஆகியவை கூட; எது எப்படிப் பார்க்கப்படுகிறது என்பதே மனதின் உருவாக்கம். இயற்கையற்ற ஆனந்தத்திற்காக முயல வேண்டும்; மனதை அதில் லயமாக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அது பெறப்படும். உலகின் பொய்யான தோற்றங்களில் மனம் பற்றுக் கொள்ளுவதை விட்டு விட வேண்டும்; அதிலிருந்து வரும் இன்பமும் துன்பமும் மனிதனை கட்டாயமாக இழுத்து செல்கின்றன. புலனாகத் தெரியும் உலகத்தை அசுத்தம், மாயை, பொய், பயம் என்று எண்ண வேண்டாம்; இந்த தோற்றங்களில் பந்தம் என்று மனம் நினைக்க வேண்டாம், பாவமில்லாதவனே. இது தான் மாயை, இது தான் அஜ்ஞானம், இது தான் மனதின் கற்பனை; இது தான் பயத்தை உண்டாக்குகிறது; ஞானிகள் சொல்வது, செயல் என்பது மனது அதனுடன் ஒன்றுபடுவதே. காட்சி மற்றும் காண்பவர் இருவரும் ஒன்றாகும் என்பது மனதின் மாயை; அது பொய்யானது, குழப்பத்திற்கு மட்டுமே, அது குழந்தை மணலில் விளையாடுவது போன்றது. இந்தக் காண்பதில் மனம் லயமாகும் நிலை தான் ஆத்மாவின் இயல்பு என அனுபவிக்கப்படுகிறது; இது தான் உலக வாழ்க்கை என்ற மது, ஞானிகள் இதையே அஜ்ஞானம் என்கிறார்கள். இதனால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம் நன்மை பெறுவதில்லை; கண்கள் குருடாகிவிட்டால் சூரியனின் ஒளியைக் காண முடியாதது போல. இது மனக்கற்பனையால் தானாக எழுகிறது, அது வானில் மரம் எழுவது போல; கற்பனை இல்லாமல் போனால் அது தானாகவே மறைந்து விடுகிறது. விவேகத்தால், மனம் கற்பனை செய்யாமல் அமைதி அடையும்போது, அது சிதைந்து விடுகிறது, ஞானியே. எல்லா பொருட்களிலிருந்தும் பற்றினை விட்டுவிட்டு, நிலையான மனநிலையை அடைந்தபோது, உண்மையான பார்வை தெளிவாகும்; பொய்யானது முடிவடைகிறது. அப்போது, வேறுபாடற்ற சுத்த சித்தானந்தம், அதே தான் ஆத்மா, அது எதிலும் இல்லாததும், எதிலும் உள்ளதும் அல்ல; இன்பமும் துன்பமும் இல்லை. அந்த நிலையில், மனம் அல்லது புலன்களின் அனுபவத்தால் அல்லாமல், உள்ளேயே உண்மையான சத்தாகம் அனுபவிக்கப்படுகிறது. எத்தனை பழைய வாசனைகள் இருந்தாலும், அது நம்மில் வேறல்ல; அந்த நிலை, மேகக் கூட்டத்தால் ஆகாயம் பாதிக்கப்படாதது போல், பாதிக்கப்படாது. தெளிவில்லாமல் கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றுவது போல, அகாசம் போன்ற சித்தானந்தத்தில் பந்தம் என்பது மனதின் கற்பனை, உண்மையில் பந்தம் இல்லை. ஒரு கற்பனை, மற்றொரு கற்பனையால் உருவாகிறது; அதுவே வேறுபாடாக இருக்கிறது, அது எப்படி, நாள் மற்றும் இரவில் ஆகாயம் வேறுபடுகிறது என்று தோன்றுகிறதோ. எது பொய்யல்ல, எளிதாக கிடைக்கக்கூடியது, நிபந்தனை இல்லாதது, குழப்பம் இல்லாதது, அதை அப்படியே மனம் கற்பனை செய்தால் அது மகிழ்ச்சிக்கான ஆதாரமாகிறது. காலியான குடிசையில் சிங்கம் இருக்கிறதோ என்று பயப்படும் போல், காலியான உடலில் பந்தம் இருக்கிறதோ என்று பயம் வருகிறது. ஆனால், அந்தக் குடிசையில் பார்த்தால் சிங்கம் இல்லை என்பது தெரிகிறது; அதுபோல், விசாரித்தால் உலக பந்தம் என்பது காணப்படுவதில்லை. "இந்த உலகம், நான் இதுதான்" என்ற எண்ணம் மாயையாக எழுகிறது, அது மாலை நேரத்தில் பிள்ளைகள் பார்க்கும் நிழல் போல. மனக் கற்பனையால், ஜீவராசிக்கு பொருட்களின் இருப்பும் இல்லாததும், நன்மையும் தீமையும், ஒரு கணத்தில் தோன்றி மறைந்து, மறுமறுபடியும் உண்மையாகவும் பொய்யாகவும் ஆகின்றன. தாயை மனைவியாக எண்ணி கழுத்தில் அணைத்தால், அவள் மனைவியின் கடமைகளைச் செய்கிறாள்; காதலியை தாயாக எண்ணி அணைத்தால், காதல் உணர்ச்சி முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது. உலகில் உள்ள பொருட்கள் மனநிலைக்கு ஏற்ப பலனை அளிக்கின்றன என்பதை கவனித்த ஞானிகள், இந்த உலகில் எதற்கும் ஒரே தன்மை என்று கூறுவதில்லை.