ராமா, இப்போது நீ கேட்டுள்ள இந்தக் கேள்விக்கான நேரம் இது அல்ல; முடிவில் நாம் பேசும் போது, அந்தக் கேள்வி தெளிவாக விளக்கப்படும். முடிவில் நீ என்னிடம் இதை மீண்டும் கேள்; அப்போது, கைப்பத்தியில் நெல்லிக்கனி இருப்பதைப் போல, அந்த முடிவு உனக்குத் தெளிவாகும். உன் கேள்வி முடிவில் பிரகாசிக்கிறது; அது மழைக்காலத்தில் கூகூப்பறவை கூவும் ஒலியைப்போலவும், கார்த்திகையில் அன்னப்பறவை பாடும் இசையைப்போலவும் பொருத்தமானது. மழை முடிந்தபின் வானத்தில் இயற்கையான நீலநிறம் அழகாகத் தெரிகிறது; ஆனால் மழைக்காலத்தில் அது உருவம் இல்லாத மேகக் கூட்டத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. இப்போது இந்த மனதைப் பற்றிய சிறந்த விசாரணை ஆரம்பிக்கப்பட்டுள்ளது; உன்னால் இது எவ்வாறு எல்லா உயிர்களும் மனதின் சக்தியால் பிறக்கின்றன என்பதை கவனமாகக் கேள், அரியவரே. இந்த இயற்கை, அதாவது மனதின் இயக்கமே, ‘செயல்’ என்று அனைத்து முக்திக்காக விரும்பும் அறிஞர்களாலும் கூறப்படுகிறது. இதைப் பல்வேறு விதமாக விவரித்துப் பேசும் நூலாளர்கள் பல தங்களது சொற்பொழிவுகளில் விதிவித்தமாக விளக்குகிறார்கள்; அதன் வேறுபாடுகளையும் நீ கேள். எப்படியெனில், மனம் எதை நோக்கி அலைக்கழிக்கப்படுகிறதோ, அதை அது அடைகிறது; அது மணமுள்ள மேகங்களுக்குள் சென்ற காற்று அந்த மணத்தைப் பெறுவது போல. மனது எதைத் தீர்மானித்து கற்பனை செய்கிறதோ, அந்த நிறத்தை உள் ஆழத்தில் தானே தன்னை அப்படியே நிறைக்கிறது. அந்த நம்பிக்கையை ஏற்று, அதில் அந்த சுவையை அனுபவிக்கிறது; பின்னர், உடல், புத்தி, இंद्रியங்கள் அனைத்தும் அதனோடு ஒன்று போல் ஆகிவிடுகின்றன. ராமா, உடல் உண்மையில் மனதால் உருவாக்கப்படுகிறது; அது மனதைப் பின்பற்றுகிறது, அதற்கு உட்பட்டது; மணம் கொண்டுள்ள இடத்தில் காற்று மணத்தைப் பெறுவது போல. அறிவு இंद्रியங்கள் செயல்படும் போது, வீரனே, செயல் இங்கங்கள் குழுவும் தானாகவே அசைந்து, காற்றில் தூசிகள் அலைமோதுவது போல கலக்கமடைகின்றன. செயல் இங்கங்கள் குழு கலங்கும்போது, அவை தங்களது சக்தியை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; அப்போது செயல் பரவலாக நடைபெறுகிறது, காற்றால் தூசிக் கூட்டம் எழும் போல. இப்படியே, செயல் மனதிலிருந்து எழுகிறது; மனமே செயலின் விதையாகும். மணமும் பூவும் பிரிக்க முடியாதது போல, மனமும் செயலும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. மனம் உறுதியான பயிற்சியால் எந்த நிலையை எடுத்துக்கொள்கிறதோ, அதேபோல் அதன் இயக்கம், அதாவது செயல், அந்த வழியில் கிளைபடுகிறது. இப்படியே, அது தனது செயலைச் செவ்வையாக செய்து, அதன் பலனை விரைவில் அனுபவித்து, அதில் கட்டுப்பட்டு விடுகிறது. மனம் எந்த நிலையை எடுத்துக்கொள்கிறதோ, அதையே அது உண்மையான பொருளாகக் கருதுகிறது; இதுவே உயர்ந்த நன்மை, வேறு இல்லை என்று உறுதியாக நம்புகிறது. தங்கள் அறிவால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட மனங்கள், தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றில் எப்போதும் முயற்சிக்கின்றன. கபிலர் முனிவர்களும் தங்கள் மனதின் மூலம் தங்களது சித்தாந்தத்தை உறுதிப்படுத்தி, தங்கள் நூல்களில் உள்ள கருத்துக்களை அப்படியே அமைத்துள்ளனர். வேறு வழியில் மோக்ஷம் கிடையாது என்று நம்பி, தங்கள் துறையிலும் நம்பிக்கையிலும் உறுதியாக இருந்து தங்கள் பார்வையை விளக்குகின்றனர். வேதாந்த ஆசிரியர்களும், 'இது அனைத்தும் பிரம்மமே' என்ற எண்ணத்தில் தங்கள் புத்தியை உறுதிப்படுத்தி, நித்ய சமாதானம், தமைக்கட்டுப்பாடு ஆகிய பயிற்சிகளையும் காரணத்தையும் கொண்டு தங்கள் சித்தாந்தத்தை அமைக்கின்றனர். அவர்களும் வேறு வழியில் மோக்ஷம் இல்லை என்று நம்பி தங்கள் பார்வையில் நிலைத்திருக்கின்றனர். அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட சித்தாந்தத்தைப் பின்பற்றுவோரும், தங்கள் கருத்துக்களால் உருவான புத்தியுடன் தங்கள் பார்வையை விளக்குகின்றனர்; ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விருப்பத்திற்கும் நம்பிக்கைக்கும் ஏற்ப தங்கள் நிலைப்பாட்டில் நிலைத்திருக்கின்றனர். இதுபோல, ஆர்ஹதர்கள் மற்றும் பல்வேறு குழுக்களும் தங்கள் விருப்பத்திற்கும் ஆசைக்கும் ஏற்ப பல்வேறு சித்தாந்தங்களையும் வழிகளையும் அமைத்துள்ளனர். அமைதியான, காரணமற்ற நீரில் குமிழ்கள் எழுவது போல, பல்வேறு நம்பிக்கைகளில் உறுதியுடன் பலவிதமான சித்தாந்தங்கள் உருவாகின்றன. வீரனே, இந்த அனைத்து சித்தாந்தங்களுக்கும் ஒரே மூலமாக மனமே உள்ளது; அது எப்படியோ, அனைத்து ரத்தினங்களுக்கும் கடல் மூலமாக இருப்பது போல. வேப்பம் பழங்கள் இயற்கையாக கசப்பானவை அல்ல; வெப்பம், குளிர்ச்சி, சந்திரன், நெருப்பு ஆகியவை அப்படிப்பட்டவை அல்ல; எதை மனம் எப்படி கருதுகிறதோ, அது அப்படியே தோன்றுகிறது. ஆயிரம் முயற்சியுடன், இயற்கையற்ற ஆனந்தத்தை நாட வேண்டும்; மனதை அதில் முழுமையாக லயிக்கச் செய்ய வேண்டும்; அப்போதுதான் அது அடையப்படும். பொய்யான உலகப் பிம்பங்களில் மனம் பற்றுதல் விட்டு விடு; அதிலிருந்து வரும் இன்ப, துன்பம் காரணமாக, மனிதன் கட்டாயமாக இழுக்கப்படுகிறான். காணப்படுவது தூய்மையற்றது, பொய்யானது, மாயையானது, பயத்தைத் தருவதாக கருதாதே; இந்த பிம்பங்களில் பந்தம் உண்டு என்று நினைத்துக்கொள்ளாதே, பாவமில்லாதவரே. இதுவே மாயை, இதுவே அறியாமை, இதுவே கற்பனை, இதுவே பயத்தைத் தருவது; அறிஞர்கள் ‘செயல்’ என்று சொல்வது, மனம் அதனோடு ஒன்றுபடுவதையே. காண்பவன், காணப்படும் என்பவை ஒன்றாகும் என்பதே மனத்தின் மயக்கம்; அது பொய்யானது, குழப்பத்திற்காக மட்டுமே, மண்ணில் விளையாடும் குழந்தையின் செயல்களைப் போல. காண்பதில் லயித்தல், அதையே ஆத்மாவின் இயல்பாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதுவே உலக வாழ்க்கையின் மதுபானம், இதையே அறிஞர்கள் அறியாமை என்கிறார்கள். இதனால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம் நன்மையை அடையாது; கண்கள் குருடாக இருப்பவரால் சூரியனின் பிரகாசமான ஒளியைப் பார்க்க முடியாதது போல. இது மனக் கற்பனையால் தானாகவே எழுகிறது, ஆகாயத்தில் மரம் தோன்றுவது போல; கற்பனை இல்லாமல் போனால், இது தானாகவே மறைந்து விடுகிறது. விவேகமும் தெளிவும் கொண்டு, மனக் கற்பனை வெறும் நினைவு இல்லாமையால் பலவீனமாகும்போது, அது கரைந்து விடுகிறது, அறிவுள்ளவரே. எல்லா பொருள்களிடமும் பற்றுதல் இல்லாமல், நிலைத்த நிலை அடையும்போது, உண்மையான பார்வை தெளிவாகி, பொய்யானது முடிவடைந்ததும், அப்போது வேறுபாடின்றி இருக்கும் தூய சித்தை, அதுவே ஆத்மா, அது பெறப்படுகிறது; அதில் இல்லாமையும் இல்லாது, இருப்பும் இல்லை, இன்பமும் இல்லை, துன்பமும் இல்லை. அந்த நிலையில், உள்ளே தூய இருப்பு மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது மனம், கற்பனை, இంద్రியங்களால் அறியப்படுவதல்ல. அது, எத்தனை எண்ணங்கள் இருந்தாலும், அவை தானே அன்றி வேறல்ல; ஆனாலும், மேகக் கூட்டங்கள் ஆகாயத்தைத் தொடாதது போல, அதை எதுவும் தொடாது.