ராமா, இந்த உலகம் முழுவதும் மனமே காரணம், செய்பவர் மற்றும் காரணம் என்று யோக வாசிஷ்டம் விளக்குகிறது. மனம் தான் பலவிதமான பிரபஞ்சமாக வெளிப்படுகிறது; அதன் இயல்பே, அது தூய்மையை கெடுக்கும் காரணமாகும். மனமே மனிதன்; எனவே, அதைக் கிழமையான பாதையில் செலுத்த வேண்டும். உலகில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகள் மனம் கட்டுப்பாட்டின் மூலம் தான் அடையப்படுகின்றன. உடல் உண்மையில் உடலாக இருந்தால், மிகுந்த புத்திசாலியான விந்து பல உடல்களில் பிரிந்து, பல உடல்களை உருவாக்க முடியுமா? அதனால், மனமே மனிதன், உடல் மனத்தின் உருவாகும்; எதை கொண்டு உருவானதோ, அதையே அது அடைகிறது, சந்தேகமில்லாமல். பொய் இல்லாத, சுலபமான, நிபந்தனை இல்லாத, குழப்பம் இல்லாத அந்த நிலையை ஆராய்ந்து, அதில் மனதை நிலைநிறுத்தினால், உண்மையை அடையலாம். மனத்தின் நிலை உடலை அணுகுகிறது, ஆனால் உருவத்தை அல்ல; மனம் விலகும் போது, உடல் விலகாது. மனம் உண்மையை அணுகட்டும், பொய்களை விட்டு விடட்டும், ராமா. எந்த திசை, காலம், பிற பொருளால் கட்டுப்படாத, நித்தியமான, துயரம் இல்லாத அந்த ஆதியில், இந்த மனம் எனப்படும் மங்கிய விழிப்புணர்வு எப்படி உருவானது? அதில் வேறு எதுவும் இல்லை; கடந்த காலம், எதிர்காலம் எதுவும் இல்லை; அதில் எந்த வகையில், எப்படி, எங்கே எந்த குறை இருக்க முடியும்? ராமா, நீ இப்போது விடுதலைக்கு ஏற்ற மனநிலையை அடைந்துள்ளாய்; உன்னுடைய மனம் உச்சமான பகுத்தறிவுடன் மலர்ந்த பூ போல உள்ளது. முன்னும் பின்னும் ஆராயும் உன் மனம், சிவன் மற்றும் பிறர் அடைந்த அந்த உயர்ந்த நிலையை அடையும். ஆனால், இப்போது உன் கேள்விக்கான நேரம் இல்லை; முடிவை விளக்கும்போது, அந்த கேள்வி எடுத்துரைக்கப்படும். முடிவின் போது, நீ என்னிடம் இந்த விஷயத்தை கேட்க வேண்டும்; அப்போது, கரம் விரித்துள்ள நெல்லிக்காய் போல முடிவு தெளிவாக தெரியும். உன் கேள்வி முடிவின் நேரத்தில் ஒளிவீசும்; மழைக்காலத்தில் குயிலின் கூச்சல், சரத்காலத்தில் அன்னம் பாடுவது போல. மழை முடிந்த பிறகு வானில் இயல்பான நீல நிறம் அழகாக தெரிகிறது; ஆனால் மழைக்காலத்தில், அது உருவமில்லாத மேகங்களிலிருந்து தோன்றுகிறது. இப்போது, மனத்தைப் பற்றி சிறந்த ஆராய்ச்சி தொடங்கப்பட்டுள்ளது; ராமா, எல்லா ஜீவராசிகளும் எப்படி மனத்தின் சக்தியால் பிறக்கின்றன என்பதை கேள். இந்த மனத்தின் செயல்பாடு தான் ‘செயல்’ என்று விடுதலை நாடும் எல்லா ஞானிகளும் கூறுகின்றனர். பல்வேறு வரையறைகளால், பல்வேறு சாஸ்திரங்களை பின்பற்றும் வாக்காளர்கள், மனத்தை பலவிதமாக விளக்குகின்றனர். எதை மனம் ஏற்கிறதோ, அதையே அது அடைகிறது; காற்று மணமுள்ள மேகங்களைத் தாண்டும் போது, அந்த மணத்தை எடுத்துக்கொள்வது போல. அதை மனம் தீர்மானித்து, உள்ளகமாக கற்பனை செய்து, அந்த நிறத்தை மனம் எடுத்துக்கொள்கிறது. அதை உறுதியாக ஏற்கும் போது, அதன் ருசியை உடனே அனுபவிக்கிறது; உடல், புத்தி, இంద్రியங்கள் அனைத்தும் அதில் ஒன்றாகிற்று. உடல் மனத்தால் உருவாகிறது; அது மனத்தைப் பின்பற்றுகிறது, அதற்கு உட்பட்டது; காற்று மணம் கொண்ட மேகத்தில் நுழைந்து, மணத்தை எடுத்துக்கொள்வது போல. அறிவாற்றல் இன்றியமையாத போது, செயல் உறுப்புகள் தானாகவே எழுச்சி அடைகின்றன; காற்றில் தூசி அலைமோதுவது போல. செயல் உறுப்புகள் கலங்கும் போது, அவை தங்கள் சக்தியை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; செயல் விரிவாக நடைபெறும், காற்றால் தூசி மேகம் எழும் போல. இப்படியாக, செயல் மனத்திலிருந்து உருவாகிறது; மனம் செயலின் விதை. அவை பிரிக்க முடியாதவை; பூவும், மணமும் போல. மனம் உறுதிப்படுத்தும் பழக்கத்தால், அதில் செயல் உருவாகி, பல கிளைகளாக விரிகிறது. அதனால், மனம் அதன் செயலைச் செய்துவிட்டு, அதன் ருசியை உடனே அனுபவித்து, அதில் கட்டுப்படுகிறது. மனம் எந்த நிலையை ஏற்கிறதோ, அதையே உண்மையான பொருளாகக் காண்கிறது; அதையே உயர்ந்த நலனாக நினைத்து, வேறு எதுவும் இல்லை என்று உறுதிப்படுகிறது. மனம் தன்னை உணர்ந்தால், அது தர்மம், செல்வம், இன்பம், விடுதலை ஆகியவற்றுக்கு எப்போதும் முயற்சி செய்கிறது. கபிலர் சித்தாந்தத்தினர், தங்கள் மனதினால், தங்கள் சாஸ்திரங்களை உறுதிப்படுத்தி, தங்கள் நெறிகளை உருவாக்குகின்றனர். விடுதலை வேறு வழியில் கிடைக்காது என்று நம்பி, தங்கள் நெறியில் உறுதியாக இருக்கின்றனர். வேதாந்த ஆசிரியர்கள், “இது எல்லாம் பிரம்மம்” என்ற எண்ணத்தில் புத்தியை நிலைநிறுத்தி, தங்கள் சாஸ்திரங்களை பகுத்தறிவால், சமநிலை, மனநிறைவு ஆகியவற்றால் அமைக்கின்றனர். விடுதலை வேறு வழியில் கிடைக்காது என்று நம்பி, தங்கள் நெறியில் உறுதியாக இருக்கின்றனர். சித்தாந்தம் பின்பற்றும் மற்றவர்கள், தங்கள் மனக் கருத்துகளில் புத்தியை வெளிப்படுத்தி, தங்கள் நெறியில் உறுதியாக இருக்கின்றனர். ஆர்ஹதர் மற்றும் பல குழுக்கள், தங்கள் விருப்பம், ஆசைப்படி பல விதமான சாஸ்திரங்களை, நெறிகளை உருவாக்குகின்றனர். அமைதியான, காரணமில்லாத நீரில் பல泡க்கள் உருவாகும் போல, பல்வேறு சாஸ்திரங்கள், பல வடிவங்களில், தனி நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகின்றன. ராமா, மனமே எல்லா சாஸ்திரங்களுக்கும் ஒரே மூலமாகும்; கடலும் எல்லா ரத்தினங்களுக்கும் மூலமாக இருப்பது போல. வேப்பம் பழம் இயல்பாக கசப்பாக இல்லை; சூடு, குளிர், சந்திரன், அக்னி ஆகியவை இயல்பாக அப்படியல்ல; எது உணரப்படுகிறதோ, அது மனம் எப்படி கற்பிக்கிறதோ, அதேபடி தான். அப்படியென்றால், இயற்கையான ஆனந்தத்தை நாட வேண்டும்; மனத்தை அதில் ஒன்றாக்க வேண்டும், அப்போது ஆனந்தம் கிடைக்கும். மனம் பொய்யான உலகில் பற்றை விட்டு விட வேண்டும்; அதிலிருந்து வரும் இன்பம், துயரம் காரணமாக, மனிதன் கட்டுப்படாமல் இழுக்கப்படுகிறான். காணப்படும் உலகத்தை அசுத்தம், பொய், மாயை, பயம் என்று நினைக்க வேண்டாம்; இவை வெறும் தோற்றங்களே, இதில் பந்தம் உள்ளது என்று கற்பனை செய்யாதே, பாவமில்லாத ராமா.