ஒரு நாள், வாழ்க்கையின் ஆதாரமான உயிர், புனல்களின் வீசும் காற்றால் மிகுந்தளவு கலக்கம் அடையும் போது, அது வானம் கலங்கும் போல், தன் உள்ளக வெளியில் அசைவைக் காண்கிறது. பிறகு, அந்த உயிர் நீரால் நிரம்பும் போது, தன் உள்ளே நீர் மற்றும் அதனுடன் கூடிய குழப்பத்தைக் கண்டடைகிறது; இதனால் அது மலர் போல உள்விளக்கான ஆனந்தத்தை உணர்கிறது. மறுபடியும், பித்தம் போன்ற தீயால் பிடிபட்டால், அந்த உயிர் தன் உள்ளே தீ, வெப்பம் போன்ற குழப்பங்களை வெளிப்படையாக, வெளியில் இருப்பது போல், மிகுந்த தீவிரத்துடன் அனுபவிக்கிறது. ரத்தம் நிரம்பியபோது, அது வெளியில் சிவப்பான இடங்களையும், காலங்களையும் காண்கிறது; அனுபவத்தின் இயல்பால், அங்கு முழுமையாக தன்னை ஆழ்த்திக் கொள்கிறது. உயிர் எந்த எண்ணத்தை நாடுகிறதோ, அதையே அது தூக்கத்தில் உள்ளபோது உள்ளுக்குள் காண்கிறது; ஆனால், காற்று நரம்புகளில் வீசும் போது, அது புலன்கள் மூலம் வெளியிலும் காண்கிறது. புலன்கள் செயல்படாமல், உள்ளே அமைதியாக இருக்கும்போது, உயிர் மிக வேகமாக விழிப்புணர்வை அனுபவிக்கிறது; இதுவே 'கனவு' எனப்படுகிறது. ஆனால் புலன்கள் முழுமையாக செயல்பட்டு, மனம் வெளிப்புற உணர்வால் கலங்கும்போது, அந்த நிலையை உணர்வோர் 'விழித்த நிலை' என்று அறிவார்கள். இப்படி, இவற்றை அறிந்தவுடன், மகா புத்திசாலியானவரே, இவ்வுலகில் நீங்கள் உண்மையில் நிலைபெறுங்கள்; இந்த மாய உலகில், மரணம், துயரம், அல்லது பிறவி குறைகள் பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம். மனம் எந்த எண்ணத்தை உறுதியாக மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கிறதோ, அதுவாகவே அது ஆகிறது; எப்படியோ இரும்பு தீயைத் தொடும் போது தீயின் தன்மையைப் பெறுகிறதோ, அதுபோல். இருப்பது, இல்லாதிருப்பது, பிடித்தல், விட்டுவிடல் — இவை அனைத்தும் மனதின் கற்பனைகள்; அவை உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல, மனது சஞ்சலமாக இருப்பதால் ஏற்படுகின்றன. உண்மையில், மனதே காரணம், செய்பவர், உலகின் இருப்புக்குக் காரணம்; அதன் பல்வகை இயல்பால், மனமே மாசை பரப்புகிறது. ராமா, மனதே மனிதன்; எனவே, அதை நல்ல பாதைக்கு இட்டுச் செல்ல வேண்டும். உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் மனதை வெல்வதன் மூலம் மட்டுமே பெறப்படுகின்றன. உடல் உண்மையில் உடலாக இருந்தால், அந்த அறிவு நிறைந்த விந்து பல பாகங்களாக பிரிந்து பல உடல்களை உருவாக்குவது எப்படி சாத்தியம்? எனவே, மனமே உண்மையில் மனிதன்; உடலும் மனம் தான். இது எதனால் ஆனதோ, அதையே அது பெறுகிறது, சந்தேகமில்லை. பொய்யல்லாத, முயற்சி இல்லாத, நிபந்தனை இல்லாத, குழப்பமற்றதை நீ நன்கு சிந்தனை செய்து, உண்மையை அடைய வேண்டும். மனத்தின் நிலை உடலை அணுகுகிறது, உருவத்தை அல்ல; மனம் போகிறது, உடல் அல்ல. அதனால், ராமா, உன் மனம் இங்கே உண்மையை நாடட்டும், பொய்யை விட்டுவிடட்டும். திசை, காலம் அல்லது வேறு எதாலும் கட்டுப்படாத, நித்தியம், துன்பமற்ற அந்த நிலையில் — இந்த மனம் எனப்படும் மங்கிய விழிப்புணர்வு எப்படி எழுந்தது? அதில் வேறு எதுவும் இல்லையென்றால் — கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் இல்லையென்றால் — எந்த வகையில், எங்கே, எப்படியும், எந்தக் களங்கமும் அதில் எப்படிக் கிடைக்க முடியும்? ராமா, நீ இப்போது முக்திக்கு ஏற்ற மனதை அடைந்துள்ளாய்; அது உன்னதமான பகுத்தறிவுடன் மலர்கின்றது, சந்தோஷத் தோட்டத்தில் மலர்ந்த பூ போல. உன் மனம், முன்பும் பின்பும் என்ன என்பதை ஆராய விரும்புகிறது; அது சிவபெருமான் முதலியோர் அடைந்த அந்த உயர்ந்த நிலையை அடையும். ஆனால், ராமா, இப்போது உன்னுடைய கேள்விக்கான நேரம் இது அல்ல; முடிவை அறிவிக்கும் போது, அப்போது இந்தக் கேள்வி எடுத்துக் கொள்ளப்படும். முடிவின் நேரத்தில், இதைப் பற்றி என்னை நீ கேட்க வேண்டும்; அப்போது, அமலகி பழம் பிடியில் இருக்கும் போல், முடிவு தெளிவாகத் தெரியும். உன் கேள்வி முடிவில் ஒளிரும்; அது மழைக்காலத்தில் குயிலின் கூவும், சரத்காலத்தில் அன்னப்பறவையின் பாடலும் போல் சரியான நேரத்தில் ஒலிக்கும். மழை முடிந்தபின் வானில் இயற்கையான நீல நிறம் அழகாகத் தெரிகிறது; ஆனால் மழைக்காலத்தில் அது மேகங்களால் உருவாகிறது. இப்போது, இந்த மனதைப் பற்றிய சிறந்த விசாரணை தொடங்கப்பட்டுள்ளது; அருமை உடையவரே, மனத்தின் சக்தியால் எல்லா உயிர்களும் எப்படி பிறக்கின்றன என்பதை கேளுங்கள். இந்த இயல்பே, மன செயல் எனப்படும் 'செயல்' என்று அனைத்து முக்தி விரும்பிகளாலும் தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் வரையறை வேறுபாடுகளால், பல்வேறு சாஸ்திரக் கோணங்களில் பேசும் வாக்காளர்களால், இது பல வகைகளில் கருதப்படுகிறது என்பதை கேளுங்கள். மனம் எந்த நிலையை எடுத்துக்கொள்கின்றதோ, அதையே அது அடைகிறது; எப்படியோ காற்று மணமுள்ள மேகங்களில் கலந்து அதன் வாசனையைப் பெறுகிறதோ, அதுபோல். அந்த எண்ணத்தை உறுதியாகக் கொண்டு, ஒருவர் தன்னுடைய உள்ளார்ந்த தன்மையை அதனுடன் நிறமூட்டிக் கொள்கிறார். அந்த நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டு, அங்கேயே அதன் சுவையை அனுபவிக்கிறார்; பின்னர், உடல், புத்தி, புலன்கள் அனைத்திலும் அதனுடன் ஒருமைப்படுகிறார். உண்மையில், ராமா, உடல் மனத்தால் உருவாகிறது; அது மனத்தைப் பின்பற்றுகிறது, அதற்கு உட்பட்டது; எப்படியோ காற்று வாசனையில் கலந்து வாசனையைப் பெறுகிறதோ, அதுபோல். அறிவுப் புலன்கள் செயல்படும் போது, வீரனே, கரும புலன்களின் கூட்டமும் தானாகவே கலங்குகிறது; அது காற்றில் தூசி சுழலும் போல். கரும புலன்கள் கலங்கும் போது, அவை தங்கள் சக்தியை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; அப்போது செயல் விரிவாக நடைபெறுகிறது, காற்றால் தூசிக் கூட்டம் எழும் போல். இவ்வாறு, செயல் மனத்திலிருந்து எழுகிறது; மனமே செயலின் விதை எனப்படுகிறது. அவற்றின் இருப்பு பிரிக்க முடியாதது, பூவும் வாசனையும் போல. மனம் உறுதியான பழக்கத்தால் எதை ஏற்றுக்கொள்கின்றதோ, அதே வழியில் அதன் அசைவு, 'செயல்' எனப்படும், கிளைபடுகிறது. இவ்வாறு, அது பலன் தரும் செயல்களைச் செய்து, அதன் சுவையை விரைவாக அனுபவித்து அதனுடன் பிணைந்துவிடுகிறது. மனம் எந்த நிலையை எடுத்துக்கொள்கின்றதோ, அதையே அது உண்மையான பொருளாகக் காண்கிறது; இதுவே உயர்ந்த நன்மை, வேறு எதுவும் இல்லை என்று நம்புகிறது. தங்கள் அறிவால் உறுதியாக நிலைபெற்ற மனங்கள், எப்போதும் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றிற்காக முயல்கின்றன. கபில முனிவர்களும் தங்கள் மனத்தால் தங்களது தத்துவங்களை உறுதிப்படுத்தி, தங்கள் சாஸ்திரங்களில் உள்ள கருத்துக்களை அவ்வாறு உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் விடுதலை வேறு வழியில் கிடையாது என்று நம்பி, தங்கள் விருப்பப்பட்ட ஆசாரங்களிலும் நம்பிக்கையிலும் நிலைத்து, தங்களது கருத்துக்களை விளக்குகின்றனர்.