அறிவின் வெளிப்பாடுகள், கண்கள் போன்ற வாயிலாக வெளிப்புறமாக பாய்கின்றபோது, அந்த அறிவு தானாகவே பல்வேறு வடிவங்களும் மாற்றங்களும் உடைய ஒரு உருவத்தை உள்ளுக்குள் காண்கிறது. இந்த நிலை நிலைத்திருக்கின்ற காரணத்தினால், இதுவே விழிப்புணர்வு நிலையாக அறியப்படுகிறது; இதுவே விழிப்பின் வரிசை எனப்படுகிறது. இப்போது, நீங்கள் ஆழ்ந்த நித்திரையுடன் தொடங்கும் நிலையை கேளுங்கள். உடல், மனம், செயல் அல்லது பேச்சால் கலக்கப்படாதபோது, உயிர் சக்தி அமைதியாக, சாந்தமாகவும் தூய்மையுடனும் இருக்கிறது. உட்புற வாயுக்கள் சமநிலையை அடைந்தபோது, இதயம் கலங்காது — காற்றில்லா அறையில் விளக்கு தன் ஒளியால் மட்டுமே பிரகாசிப்பதைப் போல. அப்போது அந்த அறிவு உடலின் உறுப்புகள் வழியாக நகர்வதில்லை; அவை கலங்குவதுமில்லை; கண்கள் போன்ற வாயில்களுக்குச் செல்லவில்லை, வெளிப்புறமாகவும் செல்லாது. அந்த ஜீவன், எள் விதையிலுள்ள எண்ணெய் உணர்வைப் போல, பனிக்கட்டியில் இருக்கும் குளிர்ச்சி உணர்வைப் போல, நெய்யில் உள்ள மையல் உணர்வைப் போல, உள்ளுக்குள் பிரகாசிக்கிறது. அந்த ஜீவன், காலத்தின் நுண்ணிய பகுதியாய் தன் அமைதியில் தங்கி, ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையைக் கடந்து செல்கிறது — அமைதியுடனும் மென்மையான மூச்சோட்டத்துடனும் வெளிப்புற அறிவில்லாமல். மனக்கிளர்ச்சி நிற்கும் நிலையைக் கண்டு, உலக செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நித்திரை ஆகிய நிலைகளில் விழிப்பாக இருப்பவர், நான்காவது நிலையிலே நிலைத்தவர் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார். உயிர் வாயுக்கள் ஆழ்நித்திரையில் போல அமைதியை அடைந்திருக்கும் போது, அவை கிளறப்படும்போது, அதுவே உயிர்; அதுவே அறிவு; பின்னர் அது மனமாக எழுகிறது. உலகம் எனும் வலை, அந்த உட்புற சுயத்தில் தங்கி, விதை ஒன்றில் பெரிய மரம் இருப்பதைப் போல, உட்புறம் விரைவாக, பாகங்களாக, படிப்படியாகப் பார்க்கப்படுகிறது. உயிர் சக்தி காற்றால் மிக அதிகமாகக் கலங்கும்போது, ஆகாயம் கலங்குவது போல, அது தன் உள்ளகத்தில் அசைவைக் காண்கிறது. நீரால் நிரம்பும்போது, நீரின் குழப்பம் போன்றவற்றை உள்ளுக்குள் அனுபவித்து, மலர் போல உள்மகிழ்ச்சி அடைகிறது. பித்தம் போன்றவை பிடிக்கப்படும்போது, அது தன் உள்ளே தீ, வெப்பம் போன்ற குழப்பங்களை வெளியில் இருப்பதைப் போலவே தீவிரமாக உணர்கிறது. இரத்தம் நிரம்பியபோது, வெளியில் சிவப்பான இடங்களையும் காலங்களையும் காண்கிறது; அனுபவத்தின் இயல்பால், அதில் முழுவதும் மூழ்குகிறது. எதை மனம் விரும்புகிறதோ, அதையே அது தூக்கத்தில் உள்ளே காண்கிறது; காற்று வாயுக்களில் கிளர்ச்சியால், வெளியில் உள்ள உணர்வுகள் வழியாகவும் காண்கிறது. உணர்வு வாயுக்கள் ஈடுபடாமல், உள்ளே கலங்காமல் இருக்கும் போது, அறிவை விரைவாக அனுபவிக்கிறது; இதுவே கனவு நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. உணர்வு வாயுக்கள் முழுவதும் ஈடுபட்டு, மனம் வெளிப்புற அறிவால் கலங்கும் அந்த நிலையில், ஒருவர் காண்பது விழிப்பு நிலை என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். இவ்வாறு, இவற்றை அறிந்த பிறகு, உண்மையில் நிலைத்திருங்கள்; இந்த மாய உலகில் இறப்பு, துக்கம், பிறவி குறைகள் போன்றவற்றை மனதில் கொள்ள வேண்டாம். மனம் எதை உறுதியுடன் தொடர்ந்து சிந்திக்கிறதோ, அதுவாகவே அது மாறுகிறது; இரும்பு தீயைத் தொடும்போது தீயின் தன்மையைப் பெறுவது போல. இருப்பது, இல்லாதது, பிடித்தல், விடுதல் — இவை அனைத்தும் மனம் உருவாக்கிய கற்பனைகள்; அவை உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல, மனத்தின் அசையா தன்மையால் தோன்றுகின்றன. உண்மையில், மனமே காரணம், செய்பவர், உலகம் இருப்பதற்கான ஆதாரம்; அதன் சொந்த இயல்பாகவே இந்த பிரபஞ்சம் விரிகிறது; மனமே அசுத்தத்தை பரப்புகிறது. ராமா, மனமே மனிதன்; எனவே, அதை நல்வழிக்கே செலுத்த வேண்டும். உலகில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளும் மனதை வெல்வதாலேயே பெறப்படுகின்றன. உடல் உண்மையில் உடலாக இருந்தால், பேரறிவுடன் கூடிய விந்து பல்வேறு பிரிவுகளாக பிரிந்து பல உடல்களை எவ்வாறு உருவாக்க முடியும்? எனவே, மனமே உண்மையில் மனிதன்; உடலும் மனமே. இது எதிலிருந்து ஆனதோ, அதையே அது அடைகிறது — இதில் ஐயம் இல்லை. இது பொய் அல்லாதது, சிரமமில்லாதது, நிபந்தனை இல்லாதது, குழப்பமற்றது — இதையே தீவிரமாக சிந்தியுங்கள்; நீங்கள் உண்மையை அடைவீர்கள். மன நிலை உடலை அணுகுகிறது, வடிவத்தை அல்ல; மனம் போகிறது, உடல் அல்ல. உங்களது மனதை இங்கே உண்மையை நோக்கி செலுத்துங்கள், பொய்யான அனைத்தையும் விட்டு விடுங்கள். திசை, காலம், வேறு எதிலும் கட்டுப்படாத, நித்யமான, துக்கமற்ற அந்த பரம்பொருளில் — இந்த மனம் எனும் மங்கிய அறிவு எவ்வாறு தோன்றியது? அதற்கு அப்பால் வேறு எதுவும் இல்லையெனில், கடந்த காலமோ எதிர்காலமோ இல்லையெனில், எந்த வகையில், எங்கு, எத்தகைய புண் அதில் இருக்க முடியும்? ராமா, நீ இப்போது சிறந்த விவேகத்துடன், மோக்ஷத்திற்கு தகுதியான மனதைப் பெற்றுள்ளாய்; மலர்தோட்டத்தில் மலர் மலர்வதைப் போன்று உன் மனம் உயர்ந்த discernment-இல் ஒளிர்கிறது. முன்னும் பினும் ஆராயும் உன் மனம், சிவன் முதலானோர் பெற்ற அந்த உயர்ந்த நிலையை அடையும். ஆனால், ராமா, இப்போது உன் கேள்விக்கான நேரம் அல்ல; முடிவை அறிவிக்கும் போது, அதைப் பற்றி கேட்கலாம். அப்பொழுது, நெல்லிக்கனி கைப்பத்திரத்தில் இருப்பதைப் போல, முடிவும் தெளிவாகத் தெரியவரும். உன் கேள்வி முடிவில் ஒளிரும்; மழைக்காலத்தில் கூகூ பறவை அழைப்பது போல், சரத்காலத்தில் ஹம்சம் பாடுவது போல். மழை முடிவில் ஆகாயத்தின் இயற்கை நீல நிறம் அழகாக இருக்கும்; ஆனால் மழைக்காலத்தில் அது உருவமற்ற மேகக் கூட்டத்திலிருந்து தோன்றும். இப்போது, இந்த மனதைப் பற்றிய சிறந்த விசாரணை தொடங்கப்பட்டுள்ளது; ராமா, எல்லா ஜீவராசிகளும் மனத்தின் சக்தியால் எவ்வாறு பிறக்கின்றன என்பதை கேள். இதுவே, மனத்தின் இயல்பாகும் செயல்பாடு, 'செயல்' என அழைக்கப்படுகிறது; இதை எல்லா முக்தி ஆசாரியர்களும் அங்கீகரிக்கின்றனர். பல்வேறு விதமான வரையறைகளால், இது எவ்வாறு விவேகமாக பேசும் அறிஞர்களால் பலபடியாக எடுத்துரைக்கப்படுகிறது என்பதை கேள். மனம் எந்த நிலையில் நிலைகொள்கின்றதோ, அதையே அது அடைகிறது; வாசனைமிக்க மேகங்களில் காற்று செல்லும் போது அந்த வாசனையைப் பெறுவது போல. மனம் அந்த எண்ணத்தை உறுதி செய்து, அதை கற்பனை செய்து, தன் உள்ளுணர்வையே அதனுடன் கலந்துவிடுகிறது. அந்த நம்பிக்கையை ஏற்று, அதனுடைய சுவையை உடனடியாக அனுபவிக்கிறது; பின்னர், உடலில், புத்தியில், உணர்வுகளிலும், அதனோடு ஒன்றாகி விடுகிறது.