பிருகு முனிவரின் மகனாகிய சுக்ரன், தன் சுய அறிவின் தூய்மையால் முதலில் காணப்பட்டவற்றால் கட்டுப்பட்டான். ஆனால் அவன் இயல்பினால் விரைவில் அவை அனைத்திலிருந்தும் விடுபட்டான். தூய்மையான, கலங்காத அறிவு முதலில் எந்த வடிவத்தை அடைகிறதோ, அது மிக்கவர்களாக இருந்தாலும், வளர்ச்சியடையாத பிள்ளைகளாக இருந்தாலும், அந்த வடிவமே அவர்களின் இயல்பாகி விடுகிறது; வேறு எந்த வடிவமும் ஏற்படுவதில்லை. அப்போது, “பிரபுவே, விழிப்பும் கனவும் எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன? விழிப்பு எப்படித் தானே விழிப்பாகிறது? கனவு எப்படித் தானே விழிப்பல்லாததாகிறது?” என்று கேட்டனர். அதற்கு பதிலாக, “நிலையான நம்பிக்கையுடன் கூடிய நிலை விழிப்பு எனப்படுகிறது; நிலை இல்லாத நம்பிக்கையுடன் கூடிய நிலை கனவு எனப்படுகிறது. விழிப்பில் ஒரு கணம் காணப்பட்டது பிறகு மீண்டும் தோன்றினால், அந்த விழிப்பு கனவாகிறது; அப்போது கனவு விழிப்பாகிறது. விழிப்பும் கனவும் நிலைமையோ, நிலைமையின்மையோ என்பதையே சார்ந்தவை; இரண்டிலும் அனுபவம் எங்கும் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கிறது. எது நிலையாக இருக்கிறதோ, அதுவே விழிப்பு; கனவு என்பது ஒருகண நேரத்தில் கலைந்து போகும் தன்மை உடையது. இப்போது கனவின் இயல்பும், அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதையும் கேள். உடலுக்குள் உயிரின் சாரம் உள்ளது; அதனால்தான் உயிர் வாழ்கிறான். இந்த உயிர்சாரம் ‘தேஜஸ்’ என்றும், ‘வீர்யம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; இதுவே உயிரின் ஆதாரம். மனம், செயல், அல்லது மொழி மூலமாக உடல் உலகில் செயல்படும் போது, உயிர்சாரம் விரிவடைந்து பரவுகிறது. அது அங்கங்களுக்குள் பரவும்போது, தொடுதலால் அறிவு ஏற்படுகிறது; அதன் பூரணத்தால் அது ‘மனம்’ என அழைக்கப்படுகிறது, அதில் உலக மாயை மறைந்தே கிடக்கிறது. கண்கள் போன்ற வாயில்கள் வழியாக அது வெளியில் பாய்ந்து, தானாகவே பல வடிவங்களையும் மாற்றங்களையும் கொண்ட உருவத்தை உள்ளுக்குள் காண்கிறது. அதன் நிலைப்பாட்டினால், இது விழிப்பு நிலையாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; இதுவே விழிப்பின் வரிசை. இப்போது, ஸுஷுப்தி (ஆழ்ந்த நித்திரை) நிலை எப்படி வருகிறது என்பதையும் கேள். மனம், செயல், மொழி ஆகியவற்றால் உடல் கலங்காதபோது, உயிர்சாரம் அமைதியாக, சுத்தமாக அமைந்திருக்கும். உட்காற்றுகள் சமநிலையை அடைந்தால், இதயம் கலங்காது; காற்றில்லாத அறையில் விளக்கு தன் ஒளியால் மட்டும் பிரகாசிப்பதைப் போல. அப்போது அறிவு அங்கங்களுக்குள் செல்லாது, அவையால் கலங்காது; கண்கள் போன்ற வாயில்களுக்கு அது செல்லாது, வெளியில் போகாது. ஜீவன் உள்ளே பிரகாசிக்கிறது; எப்படிப்பட்டது என்றால், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப்போல, பனியில் குளிர் இருப்பதைப்போல, நெய்யில் எண்ணெய்தன்மை இருப்பதைப்போல. ஜீவன், காலத்தின் நுண்மை பகுதியாகவே தன் அமைதியில் தங்கி, ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையை அடைகிறது; அப்போது அது அமைதியாக, மென்மையான மூச்சுடன், வெளிப்படையான அறிவில்லாமல் இருக்கிறது. மனப்பணி நிற்கும் நிலையையும், உலக செயல்களில் ஈடுபட்டபோதும் அதை அறிந்தவரே விழிப்பு, கனவு, ஸுஷுப்தி ஆகிய மூன்றிலும் விழிப்பாக இருப்பவர்; அவர் ‘நான்காவது’ நிலையில் நிலைத்தவர் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார். உயிர்சாரம் ஸுஷுப்தியில் போல் அமைதியடைந்தபின் மீண்டும் கிளர்ந்தால், அதுவே உயிரின் ஆதாரம்; அதுவே அறிவு, அது பின்னர் மனமாக எழுகிறது. உலகம் எனும் வலை, அந்தராத்மாவுக்குள் உள்ளது; அது உள்ளுக்குள் விரைவாக, பகுதி பகுதியாய், படிப்படியாகக் காணப்படுகிறது; பெரிய மரம் ஒரு விதையில் இருக்கிறதுபோல. உயிர்சாரம் காற்றால் மிகக் கலங்கும்போது, ஆகாயம் கலங்குவது போல, அது தன் உள்ளகவெளியில் அசைவைக் காண்கிறது. நீரால் நிரம்பும்போது, நீர் போன்ற குழப்பத்தையும், மலர்போல உள்ளக ஆனந்தத்தையும் அனுபவிக்கிறது. பித்தம் முதலியவை பிடிக்கும்போது, தீ, வெப்பம் போன்ற குழப்பத்தை உள்ளுக்குள் தாமாகவே வெளியில் இருப்பதுபோல் அனுபவிக்கிறது. இரத்தம் நிரம்பும்போது, வெளியில் சிவப்பான இடங்களையும் காலங்களையும் காண்கிறது; அனுபவத்தின் தன்மையால் அங்கேயே தன்னை மூழ்கடிக்கிறது. எதை நினைத்து விரும்புகிறதோ, அதைத் தூங்கும்போது உள்ளுக்குள் காண்கிறது; காற்று நாடிகள் வழியாக கலங்கும்போது, புறவயில்களில் உணர்ச்சிகள் மூலம் வெளியில் காண்கிறது. உணர்வுச் சுரங்கங்கள் செயல்படாமல், உள்ளே கலங்காமல் இருந்தால், அதில் அறிவு விரைவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதுவே கனவு நிலை எனப்படுகிறது. உணர்ச்சிச் சுரங்கங்கள் முழுமையாக செயல்பட்டு, மனம் புறவறிவால் கலங்கும்போது, அந்த நிலையில் காண்பது ‘விழிப்பு’ என மெய்யறிவாளர்கள் கூறுகிறார்கள். இவ்வாறு நீ இவற்றை அறிந்தபின், அறிவில் நிலைத்திரு; இந்த மாய உலகில் மரணம், துயரம், சஞ்சாரத்தின் குறைகள் போன்ற எண்ணங்களை நினைக்க வேண்டாம். மனம் எந்த ஒன்றை உறுதியுடன் மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கிறதோ, அதுவாகவே அது ஆகிறது; இரும்பு தணலில் தீயின் தன்மையைப் பெறுவது போல. உளவியல், அற்றதும், பற்றுதலும், விடுதலும் அனைத்தும் மனத்தின் கற்பனைகளே; அவை உண்மையல்ல, பொய்யுமல்ல, மனத்தின் சஞ்சலத்தால் தோன்றுகின்றன. மனமே காரணம், செய்பவர், உலகத்தின் இருப்புக்குக் காரணம்; அதன் இயல்பே பன்முகமான உலகம், மனமே தூய்மையில்லாததைப் பரப்புகிறது. ராமா, மனமே ஆள்; அதனால் அதை நல்ல பாதையில் நடத்த வேண்டும். உலகில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளும் மனத்தை வென்றால்தான் அடையப்படுகின்றன. உடல் உண்மையில் உடலாக இருந்தால், அந்த அறிவுள்ள உயிர்சாரம் எவ்வாறு பல பகுதிகளாகப் பிரிந்து பல உடல்களை உருவாக்க முடியும்? எனவே, மனமே ஆள், உடலே மனம்; அது எதைச் சேர்த்து உருவானதோ, அதையே அடைகிறது, சந்தேகமில்லை. பொய்யல்லாத, சிரமமில்லாத, நிபந்தனை இல்லாத, குழப்பமில்லாததைத் தொடர்ந்து சிந்தி; நீ உண்மையை அடைவாய். மனம் உடலை அணுகுகிறது, வடிவத்தை அல்ல; மனம் விலகுகிறது, உடல் அல்ல. உன் மனம் இங்கே உண்மையை அணுகட்டும், பொய்யை விட்டுவிடட்டும். எந்த திசை, காலம், அல்லது வேறு எதுவாலும் கட்டுப்படாத, நித்யமான, துயரமற்ற அதில், இந்த மனம் எனும் மங்கிய அறிவு எவ்வாறு தோன்றியது? அதற்கு வேறு எதுவும் இல்லையென்றால்—பழையதும், புதியதும் இல்லையென்றால்—அதில் எவ்வாறு, எப்படிப்பட்ட, எந்த விதமான, எங்கு குறைபாடு தோன்றும்? ராமா, நீ மிகச் சிறப்பாகக் கேட்டுள்ளாய்! இப்போது நீ மோக்ஷத்திற்கு உகந்த மனதை அடைந்துள்ளாய்; அது பரமவிவேகத்துடன் ஓடுகிறது, ஆனந்தத் தோட்டத்தில் மலர்போல். உன் மனம் எது முன்னும், எது பின்னும் என்பதை ஆராயும் விருப்பத்துடன் இருக்கிறது; அதனால் சிவபெருமான் முதலியோர் அடைந்த அந்த உயர்ந்த நிலையை நீயும் அடைவாய்.