இப்போது ஒரு புனிதமான, தெளிவான கதை வடிவில் இந்த வேதாந்தக் கருத்துகளை தமிழில் விவரிக்கிறேன்: உடலுக்கு மருந்து சரியாகப் பயன்படுத்தினால் உடல் ஆரோக்கியத்தை பெறும் போல, புத்திசாலித்தனம் (விவேகம்) உணர்ச்சி மற்றும் புலன்களின் மீது புலமை கொண்டு பயன்படுத்தினால் அதன் பயன் நிச்சயமாக கிடைக்கும். இந்த விவேகம், பேசும் வார்த்தைகளில் மட்டும் ஒளிரும் தீபம் போல பிரகாசிக்கிறது; அதை விட்டுவிட்டவர்களுக்கு, விவேகம் துன்பமே தரும். காற்றை வார்த்தைகளால் அறிய முடியாது, ஆனால் தொடுவதால் உணர முடியும்; அதுபோல, விவேகத்தின் பயனை ஆசை குறைவில் காணலாம். ஒரு ஓவியத்தில் இருக்கும் அமிர்தம் உண்மையான அமிர்தம் அல்ல; அதில் தீ இருக்கும் போதும் அது உண்மையான தீ அல்ல. ஓவியத்தில் இருக்கும் பெண், உண்மையில் பெண் அல்ல; அதுபோல, வார்த்தைகளால் விவேகம் சொன்னால் அது உண்மையான விவேகம் அல்ல. முதலில், விவேகம் மூலம் பற்றும், பகைவும் வேரோடு பலவீனமாக்கப்படுகின்றன; பிறகு, அவை முழுமையாக அழிக்கப்படுகின்றன—இதில் purification நிகழும் இடத்தில்தான் உண்மையான விவேகம் இருக்கிறது. இப்போது, ராமா, உருவாக்கம் பற்றிய பகுதியை முடித்துவிட்டு, விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் பராமரிப்பு (sustenance) பற்றிய பகுதியை கேள். அறிவின் சாரம் ஒரே உறைந்த பொருளாக உள்ளது; அதில் பலவிதமான உயிர்கள் வாழ்கின்றன, வாழைப்பழத்தின் தண்டு பகுதிகள் போல, அல்லது மனித உடலில் உள்ள பூச்சிகள் போல. ராமா, கோடை காலத்தில், வியர்வையும் அழுக்கிலும் இருந்து பூச்சிகள் தோன்றுவது போல, மனதிலிருந்து உயிர்கள் தானாகவே பலவிதமான வடிவங்களும் பெயர்களும் எடுத்து தோன்றுகின்றன. இந்த உயிர்கள் தங்கள் உண்மையான இயல்பை உணர விரும்பி, தங்கள் செயல்களின் விதிகளுக்கு ஏற்ப விரைவாக பலவிதமான பயன்களை அடைகின்றன. தேவதை வழிபாட்டை மேற்கொள்ளும்வர்கள் தேவதைகளாக, யக்ஷரை வழிபடுவோர் யக்ஷராக, பிரம்மனை வழிபடுவோர் பிரம்மனாக ஆகின்றனர்; ஒருவர் விரும்பும், சிறிதல்லாததை, நிச்சயமாக அடைகிறார். பிருகு மகன் சுக்ரன், தன் அறிவின் தூய்மை காரணமாக, முதலில் வெளிப்படையாகப் பிணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், விரைவாக தன் இயல்பால் விடுதலை அடைந்தார். தூய, கலங்காத அறிவு முதலில் எந்த வடிவத்தை அடைகிறதோ, அது சிறந்த குழந்தைகளுக்கும், வளர்ச்சியற்ற குழந்தைகளுக்கும், அதுவே அவர்களது இயல்பாகிறது; வேறு எந்த வடிவமும் உருவாகாது. இப்போது, ராமா, விழிப்பும் கனவும் (waking and dream) இடையே உள்ள வேறுபாடு மற்றும் விழிப்பும் கனவும் எப்படி உருவாகின்றன என்பதை விளக்க வேண்டும். உறுதியான நம்பிக்கையுடன் கூடிய நிலை விழிப்பு; அசையாத நம்பிக்கையுடன் கூடிய நிலை கனவு என்று கூறப்படுகிறது. விழிப்பில் ஒரு கணம் காணப்படும் பொருள் வேறு நேரத்தில் தொடர்ந்தால், அந்த விழிப்பு கனவாகிறது; கனவும் விழிப்பாகிறது. விழிப்பு மற்றும் கனவுக்கு வேறு தனி வேறுபாடு இல்லை; இரண்டிலும் அனுபவம் எல்லாம் ஒரே மாதிரியாகவே உள்ளது. எது நிலையானதாக இருக்கிறதோ, அது விழிப்பு; இப்போது கனவு என்பது ஒரு கணத்தில் அழிந்து போகும் தன்மை கொண்டது என்பதை கேள். உடலில் உயிர் சாரம் உள்ளது; இதை 'தெஜஸ்' அல்லது 'வீரியம்' என்றும், உயிர் சக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மனம், செயல், பேச்சு மூலமாக உடல் உலகில் செயல்படும் போது, உயிர் சாரம் விரிந்து வளர்கிறது. அது உறுப்புகளில் விரிந்தபோது, தொடுதலால் அறிவு எழுகிறது; அதன் நிறைமையால் 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் உலக மாயை மறைந்திருக்கும். கண்கள் போன்ற திறப்புகளில் வெளியே போகும் போது, பல வடிவங்களும் மாற்றங்களும் உள்ள ஒரு உருவை உள்ளுக்குள் காண்கிறது. அதன் நிலைமையால், இது விழிப்பு நிலையாக அறியப்படுகிறது; இதை விழிப்பு வரிசை என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது, ஆழ்ந்த நித்திரை தொடங்கும் வரிசையை கேள். மனம், செயல், பேச்சு மூலம் உடல் கலங்காதபோது, உயிர் சாரம் அமைதியாக, தூய்மையாக இருக்கும். உள்ள சுவாசங்கள் சமநிலையை அடைந்தபோது, இதயம் கலங்காது—காற்றில்லா அறையில் விளக்கு தன் ஒளியால் மட்டும் பிரகாசிப்பது போல. அப்போது அறிவு உறுப்புகளில் செல்லாது, கலங்காது; கண்கள் போன்ற திறப்புகளில் செல்லாது, வெளியே போகாது. ஜீவன் உள்ளே ஒளிர்கிறது, எள்ளில் எண்ணெய் இருக்கும் அறிவு போல, பனியில் குளிர் இருக்கும் அறிவு போல, நெய்யில் எண்ணெய் தன்மை இருக்கும் அறிவு போல. ஜீவன், காலத்தின் நுண்ணிய பகுதி போல, அமைதியில் தன் இயல்பில் தங்கிக்கொண்டு, ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையை அடைகிறது, அமைதியாக, மென்மையான சுவாசங்களுடன், வெளியே அறிவு இல்லாமல். மன செயல்கள் நிறுத்தப்படுவதை அறிந்தவர், உலக செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த நித்திரை ஆகிய நிலைகளில் விழிப்பாக இருப்பவர், நான்காவது நிலை (turīya) என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார். உயிர் சுவாசங்கள் ஆழ்ந்த நித்திரை போல அமைதியை அடைந்தபோது, அதில் கிளர்ச்சி ஏற்பட்டால், அது உயிர் சாரம்; அதுவே அறிவு, பிறகு மனம் ஆகிறது. உலகத்தின் வலை, உள்ளே உள்ள ஆத்மாவில், விதிவிலக்காக, உட்புறத்தில், பகுதி பகுதியாக, மரம் விதையில் இருப்பது போல, காணப்படுகிறது. உயிர் சாரம் காற்றால் அதிகமாக கலங்கும்போது, வானம் கலங்கும் போல, உள்ளே உள்ள இடத்தில் இயக்கம் காணப்படுகிறது. நீரால் முழுமையாக ஆனபோது, நீர் மற்றும் அதனுடன் கூடிய குழப்பம் உள்ளே அனுபவிக்கப்படுகிறது, பூவும் போல உள்ள மகிழ்ச்சி உணரப்படுகிறது. பித்தம் போன்றவற்றால் பிடிக்கப்பட்டபோது, உள்ளே தீ, வெப்பம் போன்ற குழப்பங்களை, வெளியில் இருப்பது போல, தீவிரமாக அனுபவிக்கிறது. இரத்தம் நிறைந்தபோது, வெளியில் சிவப்பு நிறம் கொண்ட இடங்களையும் காலங்களையும் காண்கிறது; அனுபவத்தின் இயல்பால், அங்கேயே தன்னை மூழ்கடிக்கிறது. எந்த சித்திரத்தை நாடுகிறதோ, அதையே உறங்கி இருக்கும் போது உள்ளே காண்கிறது; காற்று உறுப்புகள் வழியாக கலங்கும்போது, புலன்கள் மூலம் வெளியே காண்கிறது. புலன்கள் செயல்படாமல், உள்ளே கலங்காமல் இருக்கும் போது, அறிவை விரைவாக அனுபவிக்கிறது; இதையே கனவு நிலை என்று கூறப்படுகிறது. புலன்கள் முழுமையாக செயல்பட்டு, மனம் வெளியே அறிவால் கலங்கும்போது, அந்த நிலையில் காண்பது விழிப்பு என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். இப்போது, நீ இவற்றை அறிந்ததால், ராமா, உண்மையில் நிலைபெறு; இந்த மாய உலகில் மரணம், துயரம், பிறவி குறைபாடுகள் ஆகியவற்றை எண்ணாதே. மனம் எதை மீண்டும் மீண்டும் உறுதியாக சிந்திக்கிறதோ, அது அதே வடிவமாகிறது; இரும்பு தீயைத் தொடும்போது தீயின் தன்மை பெறுவது போல. இருப்பதும் இல்லாவதும், பிடிப்பதும் விடுவதும்—all these are imagined by the mind; அவை உண்மையல்ல, பொய்யல்ல; மனத்தின் அசையாமைதான் அவற்றை உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு, வேதாந்தத்தின் ஆழமான உண்மைகளை, ராமா, நீ கேட்டு, அறிந்து, நிச்சயமாக அமைதியில் நிலைபெற வேண்டும்.