ஒருவர் இந்த உலகை முழுமையாக, பிரிவில்லாமல் உள்ளே காண்கிறார்; அங்கு காலத்தின் கணக்கில் ஒருவர் எழுந்து விழுகின்றார். அங்கே, ஒருவருக்கு ஒரு கனவு பிறகு இன்னொரு கனவு தொடர்ந்து தோன்றும்; பொய்யான உலகங்களில், மலையின் உச்சியிலிருந்து விழும் கல்லைப் போல, அவர்கள் சுழற்சி அடைகின்றனர். சிலர் தங்களை மூடிக்கொண்டு, சிலர் குழப்பத்தில் தங்களைத் தாமே தள்ளிக்கொள்கிறார்கள்; தங்களின் அறிவில் முழுமையாக மூழ்கி, உயிர்கள் குழுக்கள் பிரகாசிக்கின்றன. உலகத்தின் சஞ்சலமும், உயிர்கள் நடமாடுவதையும் உள்ளே உணர்கிறவர்களுக்கு, சிலருக்கு அது கனவாக, பொய்யாகத் தோன்றுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் ஒரே தன்மை இருப்பதால், உள்ளே காணப்படும் உண்மை தான் உண்மை; எங்கு எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்கின்றது, அங்கே எல்லாம் தோன்றுகிறது. உயிரினத்தில், படைப்பின் தோற்றம் நடக்கும் போது, உயிர்கள் குழுக்கள் வலுவாக எழுகின்றன; அதில், இன்னொரு உயிர் எழுகிறது. ஒரு உயிரினத்தில், இன்னொரு உயிர் தோன்றுகிறது; அதில், மேலும் மற்றொரு உயிர் வாழ்கிறது. எங்கும், வாழைப்பழ இலைப்போன்று அடுக்குகள் போல, உயிரின் விதை தொடர்ந்து முளைக்கிறது. அறிவின் வளர்ச்சியும் சரிவும் ஒரே நேரத்தில், முடிவில்லாமல் நடக்கின்றன; பொன்னால் ஆபரணம் உருவாகும் போல, எண்ணம் மட்டும் கொண்டு அது முடிவடைகிறது. "நான் யார்? இது என்ன?" என்ற விசாரணை எழாதவர்களுக்கு, வாழ்க்கையின் நீண்ட மயக்கம், ஆரம்பம் முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது. அறிவு வளர்ந்தவர்களுக்கும், நிலையான புரிதல் கொண்டவர்களுக்கும், அனுபவ ஆசை நாளுக்கு நாள் குறைகிறது. மருந்து உடலுக்குப் பொருந்தும் போது உடல் ஆரோக்கியம் பெறும் போல, அறிவு இவை புலன்களை அடக்குவதில் பயன்படுத்தும் போது அதன் பலனை அளிக்கிறது. அறிவு பேசும் வார்த்தைகளில் மட்டும் உள்ளது, தீபம் போல பிரகாசிக்கிறது; அதனை விட்டுவிட்டவர்களுக்கு, அது துன்பம் மட்டும் தருகிறது. காற்று தொடுதலில் அறியப்படுவது போல, வார்த்தைகளால் அல்ல; அதேபோல், அறிவு ஆசை குறைவால் அறியப்படுகிறது. ஓவியத்தில் இருக்கும் அமிர்தம் உண்மையான அமிர்தம் அல்ல; ஓவியத்தில் இருக்கும் தீ உண்மையான தீ அல்ல; ஓவியத்தில் உள்ள பெண்மையில் உண்மையில் பெண் இல்லை; வார்த்தைகளால் அறிவு என்பது அறிவு அல்ல. முதலில், அறிவால் பற்றும் பகைவும் அதன் மூலம் வேரோடு பலவீனமாகின்றன; பின்னர், முழுமையாக அகற்றப்படுகின்றன; அங்கு தூய்மை நிகழும் இடத்தில் உண்மையான விவேகம் உள்ளது. இப்போது, உருவாக்கத்தின் பகுதி முடிந்தபின், ஓ ராமா, இந்தக் கதை கேளுங்கள்: பராமரிப்பு பகுதி, இது அறிந்தால் விடுதலை கிடைக்கும். சித்தத்தின் சாரம் ஒரே பிணைப்பு; அதில் பல உயிர்கள் வாழைப்பழத்தின் அடுக்குகள் போல, அல்லது மனித உடலில் புழுக்கள் போல உள்ளன. சுடுகாடிலும், கோடையில், வியர்வை மற்றும் அழுக்கில் புழுக்கள் தோன்றும் போல, மனத்திலிருந்து உயிர்கள் தானாகவே பல வடிவங்களும் பெயர்களும் எடுக்கும். இந்த உயிர்கள் தங்கள் உண்மையான தன்மையை உணர முயற்சி செய்கின்றனர்; அவர்கள் பல்வேறு வழிகளில் பயிற்சி செய்வதால், விரைவாக பலவிதமான பலன்களை அடைகின்றனர். தெய்வங்களை வழிபடுவோர் தெய்வமாகிறார்கள்; யக்ஷங்களை வழிபடுவோர் யக்ஷமாகிறார்கள்; பிரம்மனை வழிபடுவோர் பிரம்மனை அடைகிறார்கள்—ஒருவர் உண்மையில் நாடுவதையே பெறுகிறார். பிருகு மகன் சுக்ரன், தன் அறிவின் தூய்மை காரணமாக, முதலில் காண்பதைப் பற்றிச் சிக்கினார்; ஆனால், விரைவாக, தன் இயல்பால் விடுதலை அடைந்தார். தூய, கலங்காத அறிவு முதலில் எதை அடைகிறதோ, அது மகான்கள் அல்லது குழந்தைகளுக்கு, அதுவே அவர்களின் இயல்பாகிறது; வேறு வடிவம் தோன்றாது. ஓ ஆண்டவனே, விழிப்பு மற்றும் கனவு நிலைகளின் வேறுபாடை விளக்க வேண்டும்; விழிப்பு எப்படி விழிப்பாகிறது, கனவு எப்படி விழிப்பு அல்லாததாகிறது என்பதை விளக்க வேண்டும். நிலையான நம்பிக்கை உடன் இருக்கும் நிலை விழிப்பு; நிலை இல்லாத நம்பிக்கை உடன் இருக்கும் நிலை கனவு. விழிப்பில் ஒரு கணம் காண்பது, மற்றொரு நேரத்தில் தொடர்ந்தால், அந்த விழிப்பு கனவாகிறது; கனவு விழிப்பு தன்மையை அடைகிறது. விழிப்பு, கனவு என்ற வேறுபாடு நிலைமை, நிலை இல்லாமை தவிர வேறு இல்லை; இரண்டிலும், அனுபவம் எங்கும் ஒரே மாதிரியாக உள்ளது. நிலை அடையும் ஒன்று விழிப்பு; இப்போது கனவு என்பது தற்காலிக நாசம் என்பதை கேளுங்கள். உடலில் உயிரின் சாரம் உள்ளது; அதனால் ஒருவர் வாழ்கிறார்; இந்த உயிர்சாரம் 'தேஜஸ்' அல்லது 'வீர்யம்' என்றும், உயிர் சாரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மனம், செயல், பேச்சு மூலமாக உடல் உலகத்தில் செயல்படும் போது, உயிர்சாரம் வளர்ந்து பரவுகிறது. அது உறுப்புகளில் பரவும்போது, தொடர்பு மூலம் அறிவு எழுகிறது; அதன் நிறை காரணமாக, அது 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதில் உலக மாயை மூழ்கி உள்ளது. கண்கள் போன்ற வாயில்களில் வெளியே செல்லும் போது, அது பல வடிவங்களும் மாற்றங்களும் கொண்ட உருவை உள்ளே காண்கிறது. அது நிலையாக இருப்பதால், அது விழிப்பு நிலையாக அறியப்படுகிறது; இதையே விழிப்பு வரிசை என்று அழைக்கிறார்கள். இப்போது, ஆழ்ந்த தூக்கத்துடன் தொடங்கும் வரிசையை கேளுங்கள். மனம், செயல், பேச்சு மூலம் உடல் கலங்காத போது, உயிர்சாரம் அமைதியாக, சுத்தமாக, ஓய்வாக இருக்கிறது. உட்புகை சமநிலையை அடைந்ததும், இதயம் கலங்காது; காற்றில்லாத அறையில் விளக்கு தன் ஒளியால் மட்டும் பிரகாசிப்பதைப் போல. அப்போது, அறிவு உறுப்புகளில் செல்லாது, அதனால் கலங்காது; கண்கள் போன்ற வாயில்களில் செல்லாது, வெளியே செல்லாது. ஜீவன் உள்ளே பிரகாசிக்கிறது; எள்ளில் எண்ணெய் அறிவு, பனியில் குளிர் அறிவு, நெய்யில் எண்ணெய் அறிவு போல. ஜீவன், காலத்தின் சீரான பகுதியாய், அமைதியில் தங்கி, ஆழ்ந்த தூக்க நிலையை அடைகிறது; அமைதியாக, மென்மையான மூச்சுடன், வெளியே அறிவு இல்லாமல் இருக்கிறது. மன செயல்கள் நின்றிருப்பதை அறிந்து, உலக செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் விழிப்பாக இருப்பவர், நான்காவது நிலையிலே நிலைபெற்றதாக நினைவுகூரப்படுகிறார். ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் உயிர்புகை அமைதியை அடைந்ததும், அது தூண்டப்படும்போது, அதுவே உயிர்சாரம்; அதுவே அறிவு; அது மனமாக எழுகிறது. உலகத்தின் வலை, உள்ளே, ஆத்மாவில் இருப்பது, உள்ளே விரைவாக, பகுதி பகுதியாக, படிப்படியாக காணப்படுகிறது; பெரிய மரம் விதையில் அடங்குவது போல.