பிரபஞ்சம் என்பது ஒரு நீண்ட, வியப்பூட்டும் கனவாக உள்ளது. இதன் ஆழமான மாயை, தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மா முதலாக அனைத்து உயிர்களையும் தங்கள் தனிப்பட்ட இருப்பு உணர்வில் மூழ்கச் செய்கிறது. இந்த கனவு, உள்ளார்ந்த முறையில் தானாகவே எழுகிறது. சில உயிர்கள், ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவிற்கு நகர்கின்றன; அதன் காரணமாக, அவர்கள் உணர்வுகள் சுவர்கள் போன்ற பொருட்களில் உறுதியாக நிலைகொள்கின்றன. எங்கு எந்த சிந்தனையோ, அந்த இடத்தில் அது விரைவாக நிகழ்வதாக மாறுகிறது. கனவில் அந்த தருணத்தில் காணப்படும் அனைத்தும், அந்த நேரத்தில் உண்மையாகவே இருக்கிறது. இந்த நுண்ணிய அறிவு அணுவுக்குள், விதையிலுள்ள இலை, கொடி, மலர், பழம் போன்ற சிறிய வடிவங்கள் இருப்பதைப் போல், எல்லா அனுபவங்களும் அடங்கியுள்ளன. அறிவின் பரம அணு, பிரபஞ்சத்தையே தன்னுள்ளே கொண்டுள்ளது; அது, ஆகாயம் ஆகாயத்தில் அடங்கியது போல. இரட்டைத்தன்மை, ஒருமை ஆகிய மாயைகளை நீக்க வேண்டும். அறிவு, தன் நுண்ணிய அணுக்களின் மூலம், இடம், காலம், செயல் போன்ற வேறுபாடுகளை தானாகவே அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில், ஒரு அணு மற்றொரு அணுவை அனுபவிக்க முடியாது. இந்த அறிவு அணுக்கள், பரவலாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருப்பதால், பிரம்மா முதல் சிறிய பூச்சி வரை அனைவரும் தங்களது அனுபவத்தின் படி இதை உடலாகவே உணர்கின்றனர். வெளிப்படியாக சிறிது உருவாகும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் எதுவும் உருவாகவில்லை; அறிவின் பரம அணுக்கள் தங்கள் இயல்பையும் இரட்டைத்தன்மையையும் தாமே அனுபவிக்கின்றன. அறிவின் ஒளிரும் உடல், நுண்ணிய அணுக்கள் கொண்டு ஆனது, தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; கண்கள் போன்ற அறிவு வாயில்களில் இருந்து விழிப்புணர்வின் ஆனந்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவலாகவும் அழிவற்றதாகவும் இருப்பதால், ஒருவன் வெளியில் பிற வடிவங்களை அறிவின் அடர்த்தியான தொகுப்பாக காண்கிறான். மற்றொருவர், உலகை முழுவதும் தன்னுள்ளே, பிரிவில்லாமல் காண்கிறான்; அங்கு, காலத்தின் கணக்கீட்டால் ஒருவர் எழுந்து விழுகிறார். அங்கு, ஒருவர் தொடர்ந்து ஒரு கனவுக்குப் பிறகு மற்றொரு கனவை காண்கிறார்; பொய்யான உலகங்களில், மலையிலிருந்து விழும் கல்லைப் போல் அலைக்கழிக்கப்படுகிறார். சிலர் தங்களைத் தாங்களே மூடிக்கொள்கிறார்கள்; சிலர் குழப்பத்தில் திளைக்கிறார்கள்; தங்கள் அறிவில் மூழ்கியுள்ள உயிர்களின் தொகுப்புகள் தாமே பிரகாசிக்கின்றன. உலகத்தின் குழப்பத்தையும் உயிர்களின் இயக்கத்தையும் உள்ளார்ந்தே காண்பவர்களுக்கு, அது சிலருக்கு கனவு போல பொய்யாகவே தோன்றுகிறது. எல்லாம் பொதுவான இயல்புடையவை என்பதால், உள்ளே காண்பது உண்மையாகும்; அறிவு எங்கு பரவியுள்ளதோ, அங்கு எல்லாம் தோன்றுகிறது. உயிருள்ளவனுக்குள், படைப்பு தோன்றும் போது, உயிர்களின் தொகுப்பு வலுவாக எழுகிறது; அதற்குள் மற்றொன்றும் எழுகிறது. ஒவ்வொரு உயிருள்ளவனுக்குள்ளும் மற்றொரு உயிர் எழுகிறது; அதற்குள்ளும் வேறு ஒன்று வாழ்கிறது. எங்கும், வாழைப்பழ இலைகளின் அடுக்குகள் போல், உயிரின் விதை தொடர்ந்து முளைக்கிறது. உணர்வின் வளர்ச்சியும் குறைதலும் ஒரே நேரத்தில் முடிவில்லாமல் நடைபெறுகின்றன; தங்கம் ஆபரணமாக வடிவம் பெறும் போல், சிந்தனையால் உருவானது சிதைந்து விடுகிறது. "நான் யார்? இது என்ன?" என்ற விசாரணை எழாதவர்களுக்கு, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத வாழ்க்கை என்ற நீண்ட மயக்கம் தொடர்கிறது. ஆனால், யாருக்கு விவேகம் வளர்ந்திருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு அனுபவிக்க விருப்பம் நாளுக்கு நாள் குறைகிறது. உடலுக்காக மருந்து சரியாக பயன்படுத்தப்பட்டால் ஆரோக்கியம் கிடைப்பதைப் போல, விவேகம் உணர்வை அடக்குவதற்காக பயன்படுத்தப்பட்டால் அதன் பலனைத் தருகிறது. விவேகம், மொழியில் மட்டும் தீபமாக ஒளிர்கிறது; அதை விட்டுவிட்டால், அது துன்பத்தை மட்டுமே தரும். காற்றை தொடுதலால் மட்டும் அறிய முடியும், வார்த்தைகளால் அல்ல; அதுபோல், விவேகம் ஆசை குறைவால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. ஓவியத்தில் தேன் இருப்பதாகக் காண்பது உண்மையில் தேன் இல்லை என்று அறிந்து கொள்; ஓவியத்தில் தீ இருப்பதாகக் காண்பது உண்மையில் தீ அல்ல. ஓவியத்தில் பெண் இருப்பதாகக் காண்பது உண்மையில் பெண் இல்லை; வார்த்தைகளால் விவேகம் உண்மையில் விவேகம் அல்ல. முதலில், விவேகத்தின் மூலம் பற்று மற்றும் விரோதம் அதன் வேரிலேயே தளர்கின்றன; பின்னர், அவை முற்றிலும் நீங்குகின்றன. அங்கு இந்த பரிசுத்தி நிகழும் இடத்தில், உண்மையான விவேகம் இருக்கிறது. இப்போது, உயிர் தோற்றம் பற்றிய பகுதியை அறிந்தபின், ராமா, வாழ்வைத் தாங்கும் பகுதியை கேள்; இதை அறிந்தால், முக்தி கிடைக்கும். அறிவு ஒரே உறைந்த திரளாக இருப்பதால், அதன் உள்ளே பலவகை உயிர்கள் வாழைப்பழத்தின் அடுக்குகள் போலவும், மனித உடலில் உள்ள பூச்சிகள் போலவும் இருக்கின்றன. வெயில்காலத்தில் வியர்வை மற்றும் அழுக்கு காரணமாக புழுக்கள் தோன்றும் போல், மனதிலிருந்து உயிர்கள் தானாகவே பல வடிவங்களும் பெயர்களும் பெற்று எழுகின்றன. இந்த உயிர்கள் தங்கள் உண்மையான இயல்பை உணர முயற்சிக்கின்றபோது, அவர்கள் மேற்கொள்ளும் பல்வேறு சாதனைகளின்படி விரைவில் பலவிதமான பலன்களை அடைகின்றனர். யார் தேவதைகளை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் தேவதைகளாகிறார்; யார் யக்ஷர்களை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் யக்ஷர்களாகிறார்; யார் பரம்பொருளை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் பரம்பொருளை அடைகிறார்கள். ஒருவர் உண்மையில் நாடுவதை, அற்பமல்லாததை, அவர் அடைகிறார். ப்ரிகுவின் மகன் சுக்கிரன், தன் அறிவின் தூய்மையால் முதலில் வெளியில் காண்பவற்றால் கட்டுப்பட்டிருந்தாலும், விரைவில் தன் இயல்பால் விடுதலை பெற்றார். தூய்மையான, கலங்காத அறிவு முதலில் எந்த வடிவத்தை அடைகிறதோ, அந்த வடிவமே அந்தச் சிறுவனுக்கு அல்லது அறிவு வளராதவருக்கு இயல்பாகிறது; வேறு வடிவம் ஏற்படுவதில்லை. இப்பொழுது, பிரபஞ்சம் விழிப்பும் கனவும் எப்படி வேறுபடுகின்றன என்பதை விளக்க வேண்டும்; விழிப்பு எவ்வாறு விழிப்பாகிறது, கனவு எவ்வாறு விழிப்பாகாது இருக்கிறது என்பதையும் கூற வேண்டும். உறுதியான நம்பிக்கையுடன் இருப்பது விழிப்பு; நிலைநிலைக்காத நம்பிக்கையுடன் இருப்பது கனவு என்று கூறப்படுகிறது. விழிப்பில் ஒரு கணம் காண்பது பிறகு மீண்டும் நிகழ்ந்தால், அந்த விழிப்பு கனவாகும்; கனவு விழிப்பாகும். விழிப்பும் கனவும் நிலைநிலை அல்லது நிலைநிலையின்மை தவிர வேறு எதுவும் அல்ல; இரண்டிலும் அனுபவம் எங்கும் ஒரே மாதிரியே. நிலையாகும் எதுவும் விழிப்பாகும்; இப்போது, கனவு ஒரு கணத்தில் களைவாகும் தன்மையுடையது என்பதை கேள். உடலுக்குள் உயிரின் சாரம் உள்ளது; அதில் தான் உயிர் வாழ்கிறது. இந்த உயிரின் சாரம் 'தேஜஸ்' அல்லது 'வீர்யம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது உயிரின் ஆதாரம். உடல் மனம், செயல் அல்லது மொழி மூலம் உலகில் செயல்படும்போது, இந்த உயிரின் சாரம் வளர்ந்து பரவுகிறது. அது உறுப்புகளில் பரவும்போது, தொடர்பு மூலம் விழிப்புணர்வு எழுகிறது; அதன் பரிபூரணத்தால், அது 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதில் உலக மாயை மூழ்கி இருக்கிறது. இவ்வாறு, அறிவின் ஆழமான கனவிலும் விழிப்பிலும், உயிர்கள் தோன்றி, தங்கள் தகுதியும், முயற்சிகளும் படி பல்வேறு அனுபவங்களை அடைந்து, இறுதியில் உண்மை அறிவை நோக்கி பயணிக்கின்றன.