ஒரு நாள், ஒரு ஞானி ராமனிடம் மகா யோக வாசிஷ்டத்தின் ஆழமான உண்மைகளை பகிர்ந்தார். அவர் சொன்னார்: "ராமா, ஒரு உண்டாத மரம் கூட, இனிமை நிறைந்த சுவையால் ஒளிவுடன் மலரும்; அதன் இயல்பை இழக்காமல், பழம், பூ, இலைகளுடன் உயர்ந்து நிற்கும். அதுபோல, சிந்தனையின் ஆனந்தத்தால், ஜீவன் உடல் பெற்றாலும், அதன் தூய சுத்த சித்தை ஒருபோதும் விட்டு விடாது; அது விழிப்புணர்வின் காட்சியால் உருவானது. மண்ணின் சுவை, பல்வேறு விதமான, தனித்துவமான வேர்களின் கூட்டு மூலம் எழுகிறது; அதுபோல, 'நான்' என்ற உணர்வு, தன் சித்தத்தில் பல்வேறு மாயைகளால் தோன்றுகிறது. விழிப்புணர்வின் மரங்கள், விழிப்பின் சாறால் ஒளிவுடன், நூற்றுக்கணக்கான கண்களுக்கு தெரியும் கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனால் அவை உள்ளே எவ்வளவு பரவலாக இருக்கின்றன என்பதை இங்கே அறிய முடியாது. ஒவ்வொரு வேரும் தனித்தனியாக சுவையை அனுபவிப்பது போல, இந்த சித்தமும் தனித்து தான் சாம்சார சுழற்சிகளை உணர்கிறது. எந்த விதமான ஜீவனும், எந்த வகையில், உயிரின் சக்தியால் தோன்றுகிறதோ, அந்த நிலையை சித்தம் தன் உள்ளே ஏற்கிறது; உலகங்கள், ஜீவிகள் உருவாகின்றன. சில ஜீவ சுழற்சிகள் ஒன்றோடொன்று கரைந்து விடுகின்றன; உலகில் பல்வேறு இடங்களில் அலைந்து, நீண்ட காலம் கழித்து அமைதிக்காக நிற்கின்றன. இந்த நுண்ணிய, உயர்ந்த விழிப்புணர்வால், நீ உன் சுயத்தையும், ஆயிரக்கணக்கான உலகங்களின் கூட்டுகளையும்—even மிகச் சிறிய அணுவிலும்—காண முடியும். எல்லா எள்ளு விதைகளிலும் எண்ணெய் இருக்கும் போல, உலக வாழ்க்கையின் அடையாளங்கள் சுவர், ஆகாயம், கல், தீ, காற்று, நீர் ஆகியவற்றிலும் உள்ளன. மனம் சுத்தம் அடைந்தால், ஜீவன் தூய சித்தமாகிறது; அந்த சித்தம் எல்லா இடத்திலும் பரவுவதால், ஒன்றோடொன்று கலந்து விடுகிறது. இந்த உலகம், எல்லா உயிர்களையும்—தாமரை பிறந்த பிரம்மாவிலிருந்து—தன் இருப்பின் மாயையால் நிரப்பும் நீண்ட, பெரிய கனவு, தானாகவே உள்ளே எழுகிறது. சில ஜீவர்கள் ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவுக்கு செல்கின்றனர்; அதனால், சுவர் போன்றவற்றில் அவர்கள் உணர்வு உறுதியாக நிலைகிறது. சித்தம் எங்கு, எதை நினைக்கிறதோ, அதே இடத்தில் அது விரைவாக உருவாகிறது; கனவில் எது காணப்படுகிறதோ, அந்த நேரத்தில் அது உண்மையாகும். சித்தத்தின் நுண்ணிய அணுவில், எல்லா சிறிய அனுபவங்களும் உள்ளன; விதையில் இலை, கொடி, பூ, பழம் இருக்கும் போல. சித்தத்தின் உயர்ந்த அணு, உலகத்தை தன் உள்ளே கொண்டுள்ளது; ஆகாயம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போல; இருமை மற்றும் ஒன்றுமை என்ற மாயையை விட்டுவிடு. சித்தம், தன் நுண்ணிய அணுகளால், தன் உள்ளே திசை, காலம், செயல் போன்ற வேறுபாடுகளை அனுபவிக்கிறது; ஒரு அணு மற்றொன்றை அனுபவிக்க முடியாது. சித்தத்தின் அணுக்களின் கூட்டு, எல்லா இடத்திலும் பரவியதும் தெளிவானதும், பிரம்மாவிலிருந்து சிறிய பூச்சி வரை, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் உணர்வின் படி, உடலாக அனுபவிக்கிறார்கள். இங்கே, வெளியில் சிறிது உருவாகிறது போல் தெரிகிறது; ஆனால் உண்மையில் எதுவும் உருவாகவில்லை; சித்தத்தின் உயர்ந்த அணுக்கள் தங்கள் இயல்பையும் இருமையையும் தான் அனுபவிக்கின்றன. சித்தத்தின் ஒளிரும் உடல், நுண்ணிய அணுக்களால் ஆனது, தானாகவே ஒளிவாகிறது; விழிப்புணர்வின் இனிமையை கண்கள் போன்ற உணர்வுக் கதவுகள் வழியாக வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருவர், வெளியில் பிற வடிவங்களை, சித்தத்தின் அடர்த்தியான தொகுப்பாக காண்கிறார்; ஏனெனில் சித்தம் எல்லா இடத்திலும் பரவியது, அழிவில்லாதது, காணப்படும் அனைத்திற்கும் விதை. மற்றொருவர், உட்புறத்தில், உலகத்தை எந்தப் பிரிவும் இல்லாமல் காண்கிறார்; அங்கு, காலத்தின் கணக்கில், ஒருவர் உயர்கிறார், கீழிறங்குகிறார். அங்கே, பல கனவுகளை மீண்டும் மீண்டும் காண்கிறார்; போலியான உலகங்களில், மலை உச்சியில் இருந்து விழும் கல்லைப் போல அலைக்கழிக்கப்படுகிறார். சிலர், தங்களை அடைத்து வைத்துக் கொள்கிறார்கள்; சிலர் குழப்பத்தில் இருக்கிறார்கள்; தங்கள் விழிப்புணர்வில் மூழ்கி, ஜீவங்களின் கூட்டுகள் ஒளிவாகின்றன. உலகத்தின் குழப்பத்தையும், ஜீவிகளின் அசைவையும் உள்ளே காண்பவர்கள்—அவர்களில் சிலருக்கு அது கனவு போல, உண்மையல்ல என்று தெரிகிறது. ஏனெனில் எல்லாவற்றின் இயல்பு பொதுவாக உள்ளது; உள்ளே காண்பது உண்மையாகும்; எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ள இடத்தில், எல்லாம் எழுகிறது. ஜீவனின் உள்ளே, படைப்பின் தோற்றத்தில், ஜீவிகளின் கூட்டு வலுவாக எழுகிறது; அதில், மற்றொரு கூட்டு எழுகிறது. ஒரு ஜீவனின் உள்ளே, மற்றொரு ஜீவன் எழுகிறது; அதில், இன்னொரு ஜீவன் வாழ்கிறது. எங்கும், வாழைப்பழ இலைகளின் அடுக்குகள் போல, வாழ்க்கையின் விதை தொடர்ந்து முளைக்கிறது. அறிவுப் புரிதலின் வளர்ச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி, ஒரே நேரத்தில், முடிவில்லாமல் நடக்கிறது; தங்கம் ஆபரணமாகும் போல, மனக்கற்பனையால் அது நிற்கிறது. 'நான் யார்? இது என்ன?' என்ற விசாரணை எழாதவர்களுக்கு, வாழ்க்கையின் நீண்ட மாயை—ஆரம்பம், முடிவு இல்லாமல்—தொடர்கிறது. யாருடைய பகுத்தறிவு வளர்ந்து, புரிதல் உறுதியாக இருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு அனுபவ ஆசை நாளுக்கு நாள் குறைகிறது. மருந்து உடலுக்கு சரியாக பயன்படுத்தினால் ஆரோக்கியம் தரும் போல, பகுத்தறிவு, உணர்வுகளை அடக்க பயன்படுத்தினால், அதன் பயனை தரும். பகுத்தறிவு பேசும் வார்த்தைகளில் மட்டுமே உள்ளது; அது தீ போல ஒளிவாகும்; அதை விட்டு விடுபவர்களுக்கு, பகுத்தறிவு துயரம் தரும். காற்றை தொடுதலால் மட்டும் அறிய முடியும், வார்த்தைகளால் அல்ல; அதுபோல, ஆசை குறைவால் பகுத்தறிவை அறியலாம். ஓவியத்தில் தேன் உண்மையில் தேன் அல்ல; ஓவியத்தில் தீ உண்மையில் தீ அல்ல; ஓவியத்தில் பெண் உண்மையில் பெண் இல்லை; வார்த்தைகளால் பகுத்தறிவு உண்மையில் பகுத்தறிவு அல்ல. முதலில், பகுத்தறிவால், பற்றும் பகைவும் வேரில் குறைக்கப்படுகின்றன; பின்னர், முழுமையாக நீக்கப்படுகின்றன; அங்கு, இந்த சுத்தம் நிகழும் இடத்தில், உண்மையான பகுத்தறிவு உள்ளது. இப்போது, ராமா, உற்பத்தி பற்றிய பகுதியை முடித்த பிறகு, கேள்: பராமரிப்பு பற்றிய பகுதி, அதை அறிந்தால், விடுதலை கிடைக்கும். சித்தத்தின் இயல்பு ஒரு திடமான தொகுதி; அதில், பல்வேறு ஜீவிகள் வாழைப்பழத்தின் அடுக்குகள் போல, மனித உடலில் பூச்சிகள் இருக்கும் போல, உள்ளன. வீடுகளில், கோடை காலத்தில், வியர்வை மற்றும் அழுக்கு மூலம் பூச்சிகள் தோன்றும் போல, மனதில், ஜீவிகள் தானாகவே பல்வேறு வடிவங்களும் பெயர்களும் எடுத்து கொள்கின்றன. அந்த ஜீவிகள் தங்கள் உண்மையான இயல்பை உணர முயற்சி செய்கின்றனர்; தங்கள் விதமான பயிற்சிகளுக்கேற்ப, விரைவாக பல்வேறு பயன்களை அடைகின்றனர். யார் தேவர்களை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் தேவர்களாகிறார்கள்; யார் யக்ஷர்களை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் யக்ஷர்களாகிறார்கள்; யார் பிரம்மனை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் பிரம்மனை அடைகிறார்கள்—ஒருவர் உண்மையில் நாடும், சிறியது அல்லாததை, அவர் அடைகிறார்.