ஒரு நாள், புனிதமான ராமா, உன்னோடு உரையாடும் முனிவர், உன்னிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “உலகில் காணப்படும் அனைத்து வடிவங்களும் உருவமே இல்லாத விதையிலிருந்து தோன்றுகின்றன. ஆகவே, அந்த உன்னத நிலை உருவமற்றது; அதற்கு ஒப்புமை செய்வது கூட இயலாது, அதற்கு எந்த உவமைவும் இல்லை, ஓ சுபகாரி. இவ்வுலகம், அகிலமாகும் பிரமன்-வெளி அல்லது பிறப்பற்றதாகும். வெளி, வெளியாகவே தோன்றும்; வேறு எந்த வடிவிலும் தோன்றாது. நாம் காணப்படுகின்றவற்றை கவனிக்கும்போது, நம்மை காண்பவராக உணர முடியாது; நம்முடைய நிலை எப்போது தோன்றுகிறது என்றால், அந்த விழிப்புணர்வு வெளிப்படுகின்றபோது தான். மிராஜில் நீர் உண்மையாகத் தெரிந்தால், அதில் எந்த புத்திசாலித்தனமும் இல்லை; ஆனால் புத்திசாலித்தனம் உண்மையாக இருந்தால், அந்த மிராஜ் என்ன? பரந்த வெளிபோன்று தூய சாக்ஷி, எல்லாவற்றையும் ஊடுருவினாலும், அது காணவில்லை; கண் தன்னைத் தானே காண முடியாதது போல. இந்த மாயை வியப்பாகும்! பிரமன், தூய வெளிபோன்று, எந்த முயற்சியாலும் பெற முடியாது; காணப்படுவது காண்பவராக உணரப்படாதபோது, அதனை அடைவது மிகவும் தொலைவில் இருக்கும். எங்கு சீரானது, உன்னைப் போல, கவனமின்றி காணப்படவில்லை, அங்கு நுண்ணிய காண்பவன் மிகவும் தொலைவில் இருக்கின்றான். காண்பவன், காண்பவனாகவே இருக்கிறான்; காண்பவனாக மாற்றப்படவில்லை. காணப்படுவது, அந்த காண்பவனால் தான் காணப்படுகிறது; ராமா, காண்பவனை காண முடியாது. இங்கு காண்பவன் மட்டுமே உண்மையில் இருக்கிறான்; காணப்படுவது இல்லை. காண்பவன் எல்லாம் என்றால், காணப்படுவது நிலைநிலைப்படுத்தப்பட்டால், எதை மேலும் காண முடியும்? ஒரு சக்திவாய்ந்த அரசன், எதை எப்படி செய்கிறாரோ, அது உடனே அந்த வடிவத்தில் தோன்றுகிறது; அவர் அந்த வடிவமாகவே தோன்றுகிறார். ஒரு பூக்காத மரம், இனிமை சுவையால் ஒளிவுடன் துளிர், பூ, பழம், இலைகளுடன் வளர்ந்தது போல, அதன் சாரத்தை இழக்காமல் உயர்கிறது. அதேபோல், விழிப்புணர்வின் இனிமையால், ஜீவன் உடலோடு தோன்றுகிறது; ஆனால், அதன் தூய விழிப்புணர்வை விடாது, விழிப்புணர்வின் காண்புதன்மையாலேயே ஆனது. பூமியின் சுவை, பல விதமான வேர்களில் இருந்து தோன்றும்; அதுபோல, 'நான்' என்ற உணர்வு, பல்வேறு மாயைகளிலிருந்து, மனத்தின் உள்ளே தோன்றுகிறது. விழிப்புணர்வு மரங்கள், விழிப்புணர்வின் சாற்றால் ஒளிவுடன், நூற்றுக்கணக்கான காணப்படும் கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன; ஆனால், அவை எவ்வளவு பரவலாக உள்ளன என்பது இங்கு அறிய முடியாது. ஒவ்வொரு வேரும் தனித்தனியாக சுவையை அனுபவிப்பது போல, இந்த விழிப்புணர்வும் தனித்தனியாக சஞ்சாரங்களை அனுபவிக்கிறது. எந்த ஜீவன், எந்த வகையில் தோன்றுகிறதோ, உயிரின் சக்தியால், அந்த நிலை விழிப்புணர்வில் தோன்றுகிறது; உலகங்களும் ஜீவராசிகளும் நிலைநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன. சில சஞ்சாரங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து, உலகில் சுழன்று, நீண்ட காலத்திற்கு பிறகு ஓய்வை அடைகின்றன. இந்த நுண்ணிய, உன்னத பார்வையால், நீ உன்னையே, ஆயிரக்கணக்கான உலகங்களையும், மிகச் சிறிய அணுக்களிலும் காண்கிறாய். எளிமையான எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல, உலகத்தின் சுவடுகள், சுவர், வானம், கல், தீ, காற்று, நீர் ஆகியவற்றிலும் உள்ளன. மனம் தூய்மை அடைந்தால், ஜீவன் தூய விழிப்புணர்வாகிறது; அந்த விழிப்புணர்வு எல்லாவற்றையும் ஊடுருவுவதால், ஒன்றோடொன்று இணைந்து விடுகின்றன. உலகம், நீண்ட, பெரிய கனவு போல, எல்லா ஜீவராசிகளின் வாழ்வை, பஞ்சபட்மயான பிரமாவிலிருந்து, அவர்களது சொந்த மாயையால் நிரப்புகிறது. சில ஜீவராசிகள், ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவுக்கு செல்லுகின்றன; அவர்களின் பார்வை சுவர் முதலியவற்றில் நிலையாக உள்ளது. விழிப்புணர்வு எங்கு எதை கற்பனை செய்கிறதோ, அங்கே அது உடனே நிகழ்கிறது; கனவில் காணப்படுவது, அந்த நேரத்தில் உண்மையாக உள்ளது. விழிப்புணர்வின் நுண்ணிய அணுவில், அனைத்து சிறிய அனுபவங்களும் உள்ளன; விதையில் இலை, கொடி, பூ, பழம் ஆகிய சிறு வடிவங்கள் இருப்பது போல. உன்னத விழிப்புணர்வு அணு, உலகத்தை உள்ளே கொண்டுள்ளது; வெளி வெளிக்குள் இருப்பது போல. இருமை, ஒருமை என்ற மாயையை விடு. விழிப்புணர்வு, தன் நுண்ணிய அணுக்களால், தன் உள்ளே வெளி, காலம், செயல் போன்ற வேறுபாடுகளை அனுபவிக்கிறது; ஒரு அணு மற்றொன்றை அனுபவிக்க முடியாது. விழிப்புணர்வு அணுக்கள், எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும், தெளிவானவை, பிரமாவிலிருந்து சிறிய பூச்சி வரை, தங்கள் அனுபவத்தின்படி உடலாக தோன்றுகின்றன. இங்கு, சிறிது மட்டும் உருவாகிறது என்று தோன்றினாலும், உண்மையில் எதுவும் உருவாகவில்லை; உன்னத விழிப்புணர்வு அணுக்கள் தங்கள் இயல்பையும் இருமையையும் அனுபவிக்கின்றன. விழிப்புணர்வின் ஒளிரும் உடல், நுண்ணிய அணுக்களால் ஆனது, தானாகவே ஒளிர்ந்து, விழிப்புணர்வின் இனிமையை கண்கள் உள்ளிட்ட உணர்வுகள் வாயிலாக வெளிப்படுத்துகிறது. யாரோ ஒருவர், வெளியில் பிற வடிவங்களை, விழிப்புணர்வின் அடர்ந்த தொகுதியாக காண்கிறார்; விழிப்புணர்வு எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும், அழிக்க முடியாதது, காணப்படுவதற்கான விதை. மற்றொருவர், உலகத்தை முழுமையாக உள்ளே, எந்த பிரிவும் இல்லாமல் காண்கிறார்; அங்கு, காலத்தின் கணிப்பால், ஒருவர் எழுந்து விழுகின்றார். அங்கே, ஒரே கனவுக்குப் பிறகு மற்றொரு கனவை மீண்டும் மீண்டும் காண்கிறார்; தவறான உலகங்களில், மலை உச்சியில் இருந்து விழும் கல் போல சுழல்கிறார். சிலர் மூடப்பட்டுள்ளனர், சிலர் குழப்பத்தில் உள்ளனர்; தங்கள் விழிப்புணர்வில் மூழ்கி, ஜீவராசிகள் ஒளிர்கின்றன. யாரும், உலகம் மற்றும் ஜீவராசிகளின் கலக்கத்தை உள்ளே காண்கிறார்கள்; அவர்களில் சிலருக்கு, அது கனவு போல உண்மையல்ல என்று தெரிகிறது. எல்லாவற்றின் இயல்பு பொதுவானது என்பதால், காணப்படுவது உள்ளே உண்மையாக உள்ளது; எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் அங்கு இருப்பதால், அங்கே எல்லாம் தோன்றுகிறது. ஜீவராசியின் உள்ளே, படைப்பு தோன்றும் போதும், ஜீவராசிகளின் குழு வலுவாக எழுகிறது; அதில் மற்றொரு ஜீவராசியும் தோன்றுகிறது. ஒரு ஜீவராசியின் உள்ளே மற்றொரு ஜீவன் தோன்றுகிறது; அதில், இன்னும் மற்றொரு ஜீவன் வாழ்கிறது. எங்கும், வாழைப்பழ இலை அடுக்குகள் போல, உயிரின் விதை தொடர்ந்து முளைக்கிறது. அறிவின் வளர்ச்சி மற்றும் குறைவு, ஒரே நேரத்தில், முடிவற்றதாக நிகழ்கின்றன; தங்கம் ஆபரணங்களாக உருவாகும் போல, சிந்தனையால் அது நிற்கிறது. 'நான் யார்? இது என்ன?' என்ற விசாரணை இல்லாதவருக்கு, வாழ்க்கையின் நீண்ட மாயை, ஆரம்பம் அல்லது முடிவில்லாமல், தொடர்கிறது. ஆனால், யாருக்கு விவேகம் வளர்ந்துள்ளது, அறிவு நிலைநிற்பது, அவர்களுக்கு அனுபவ ஆசை நாளுக்கு நாள் குறைகிறது.” இவ்வாறு, முனிவர் ராமாவுக்கு, உலகம், விழிப்புணர்வு, ஜீவன், மாயை, உண்மை, கனவு ஆகியவற்றின் ஆழமான உண்மைகளை அன்போடு விளக்கும் கதையை கூறினார்.