ஒரு நாள், ராமா, இயற்கையின் தூய்மை பிறக்கும்போது, நட்பு வெளிப்படுகிறது; இருவரும் ஒன்றாய் இணைந்திருப்பது, பரஸ்பர நலனுக்காகும் சின்னத்தால் தெரிகிறது. சில அறியாத உயிர்கள், ஆழ்ந்த தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழும்போது, தங்களுக்கே தனித்த உலகங்களை உருவாக்குகின்றனர்; ஆனால், சித்தத்தின் எல்லா இடங்களிலும் பரவலாக இருப்பதால், மற்றவர்கள் மற்றவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட உலகங்களில் வாழ்கிறார்கள். ஒவ்வொரு உருவாக்கத்திலும் தனித்துவமான வடிவங்கள் உள்ளன; அதில் இடைநிலை உருவாக்கங்கள் மற்றும் அவற்றுக்குள் உள்ளக உருவாக்கங்கள், வாழைப்பழத்தின் தண்டு போன்ற பல அடுக்குகளாக காணப்படுகின்றன. இந்த உருவாக்கங்களில், உள்ளக உருவாக்கங்கள் வாழைப்பழத்தின் வட்டமான, பசுமையான இலைகளைப் போல நிறைந்துள்ளன; பிரம்மனின் மண்டபம், இயற்கையில் குளிர்ச்சியானது, வாழைப்பழ இலைபோல் இருக்கிறது. வாழைப்பழத்தில் நூற்றுக்கணக்கான இலைகளுக்குள் வேறுபாடு இல்லாதது போல, பிரம்மனின் சாரத்தில் நூற்றுக்கணக்கான உருவாக்கங்களுக்குள் வேறுபாடு இல்லை. விதை பழமாகும், அதன் சாரத்தால் மீண்டும் விதையாகிறது; அதுபோல், பிரம்மன் மனமாகி, விழிப்பால் மீண்டும் பிரம்மனாகிறது. விதை, பழத்தின் காரணமாக, பழம் வடிவமாக விரிகிறது; ஆத்மா, பிரம்மன் காரணமாக, உலகம் வடிவமாக விரிகிறது. சாரத்தின் காரணம் என்ன என்று கேட்குவது பொருத்தமல்ல, ஏனெனில் அதன் இயல்பு வேறுபாடின்றி உள்ளது; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதையும் பேசுவது பொருத்தமல்ல. எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் அதில், இல்லாதது என்று சொல்ல முடியாது; காரணமில்லாததில், காரணமும் முன்பும் இல்லை, முதலாவது காரணமும் இல்லை. விதை அதன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு பழமாகிறது; பிரம்மன், தனது வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, பழமும் விதையும் ஆகி நிலைபெற்றிருக்கிறது. அனைத்து வடிவங்களும் உருவற்ற விதையிலிருந்து எழுகின்றன; அதனால், அந்த உன்னத நிலை உருவற்றது. அதற்குச் சரியான ஒப்புமை இல்லை, அதனால், ஓ சுபம் கொண்டவனே, அதற்கு ஒப்புமை இல்லை. அகலம், அகலமாகவே தோன்றுகிறது, வேறு வகையில் இல்லை; அதனால், உலகம் பிறக்கவில்லை என்றும், பிரம்மன்-அகலத்திலிருந்து பிறந்ததுமாகவும் அறிந்து கொள். பார்வைக்குப் பொருள்கள் தெரியும் போது, பார்வையாளர் தான் பார்வையாளர் என்று உணரவில்லை; சித்தம் வெளிப்படும்போது, யாருடைய நிலை எழுகிறது? மிராஜில் தண்ணீர் மாயையாக உண்மையாக இருக்கும்போது, யாருடைய புத்திசாலித்தனம்? ஆனால், புத்திசாலித்தனம் உண்மையாக இருக்கும்போது, அந்த மிராஜ் எது? சாட்சி, அகலமாய் தூய்மையாக பரவியிருந்தாலும், பார்க்கவில்லை; கண் தன்னைத் தானே பார்க்க முடியாதது போல, இது ஒரு வியப்பான மாயை! முயற்சி செய்தாலும், அகலமாய் தூய்மையான பிரம்மனை அடைய முடியாது; பார்வையில் பார்க்கப்படும் பொருளை பார்வையாளர் என்று உணராமல் பார்த்தால், அதன் அடைவு மிகுந்த தொலைவில் இருக்கும். உங்களைப் போல ஒரு பிணைப்பு உள்ள பொருள் கவனிக்காமல் பார்த்தால், நுண்ணிய பார்வையாளர் தொலைவில் இருக்கிறது. பார்வையாளர் பார்வையாளராகவே இருக்கிறான், பார்த்ததாக மாறவில்லை; பார்த்தது, பார்வையால் பார்க்கப்படுகிறது—ஓ ராமா, பார்வையாளர் பார்க்கப்படுவதில்லை. இங்கே உண்மையில் பார்வையாளர் மட்டுமே இருக்கிறான்; பார்த்தது இல்லை. பார்வையாளர் எல்லாவற்றையும் கொண்டிருந்தால், பார்த்தது நிலைபெற்றால், பார்க்கப்படுவதற்கு என்ன மீதிக்கிறது? சக்திவாய்ந்த அரசன் எதை எப்படி செய்கிறாரோ, அதுவே உடனடியாக ஆகிறது; அவர் அந்த வடிவத்தில் தோன்றுகிறார். விலாசமில்லா மரம் இனிமையால் ஒளிர்ந்து, அதன் சாரத்தை இழக்காமல் பழம், பூ, இலைகளுடன் உயர்கிறது; அதுபோல், சித்தத்தின் ஆனந்தத்தால் ஜீவன் உடல் பெறுகிறது, ஆனால் தனது தூய சித்தத்தை எப்போதும் இழக்காது, அது விழிப்பின் பார்வையால் ஆனது. பூமியின் சுவை பல்வேறு வேர்களின் தொகுதியில் இருந்து எழுகின்றது; அதுபோல், “நான்” என்ற உணர்வு பல்வேறு மாயைகளால் சித்தத்தில் உருவாகிறது. சித்தத்தின் மரங்கள், விழிப்பின் சாறால் ஒளிர, நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன; ஆனால், அவற்றின் பரப்பை இங்கே அறிய முடியாது. ஒவ்வொரு வேரும் தனித்துவமாக சுவையை அனுபவிப்பது போல, சித்தம் தனித்தனியாக சஞ்சரிப்பை உணர்கிறது. எந்த விதமான தனிப்பட்ட நிலை, எந்த வழியில், உயிரின் சக்தியால் எழுகின்றதோ, அந்த நிலையே சித்தத்தில் நிலைபெறுகிறது, உலகங்களும் உயிர்களும் உருவாகின்றன. சில சஞ்சரிப்புகள் ஒன்றோடொன்று கலந்துவிடுகின்றன; உலகத்தில் அலைந்து, நீண்ட காலம் கழித்த பிறகு, ஓய்வடைகின்றன. இந்த நுண்ணிய, உன்னத பார்வையால், நீ உன் சுயத்தையும், ஆயிரக்கணக்கான உலகங்களின் வலைகளையும், மிகச் சிறிய அணுக்குள்ளும் பார்க்கிறாய். எல்லா எள்ளும் எண்ணெய் இருக்கும் போல, உலகத்தின் அடையாளங்கள் சுவர், ஆகாயம், கல், தீ, காற்று, நீர் ஆகியவற்றிலும் உள்ளன. மனம் தூய்மையை அடைந்தால், உயிர் தூய சித்தமாகிறது; அந்த சித்தம் எல்லாவற்றிலும் பரவலாக இருப்பதால், பரஸ்பர இணைவு ஏற்படுகிறது. உலகம், நீண்ட, பெரிய கனவாக, அனைத்து உயிர்களையும்—பத்மத்தில் பிறந்த பிரம்மாவிலிருந்து—தங்கள் இருப்பின் மாயையால் நிரப்புகிறது; அது உள்ளத்தில் தானாக எழுகிறது. சில உயிர்கள் ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவுக்கு செல்லுகின்றன; அதனால், அவர்களது உணர்வு சுவர் போன்றவற்றில் நிலைபெற்று இருக்கிறது. சித்தம் எங்கே எதை நினைத்தாலும், அதுவே விரைவாக அங்கே ஆகிறது; கனவில் எது காணப்படுகிறதோ, அந்த நேரத்தில் உண்மையாகவே இருக்கிறது. சித்தத்தின் நுண்ணிய அணுக்குள், எல்லா நுண்ணிய அனுபவங்களும் உள்ளன; விதையில் இலை, கொடி, பூ, பழம் ஆகிய சிறு வடிவங்கள் இருப்பது போல. சித்தத்தின் உன்னத அணு, உலகத்தைத் தன்னுள் கொண்டுள்ளது; அகலம் அகலத்தில் இருப்பது போல. இருமை, ஒன்றுமை என்ற மாயையை விட்டு விடு. சித்தம், தனது நுண்ணிய அணுக்களால், தன்னுள் அகலம், காலம், செயல் என்பதின் வேறுபாடுகளை அனுபவிக்கிறது; ஒரு அணு மற்றொரு அணுவை அனுபவிக்க முடியாது. சித்தத்தின் அணுக்களின் தொகுதி, பரவலாகவும் தெளிவாகவும், பிரம்மாவிலிருந்து சிறிய பூச்சி வரை, ஒவ்வொருவரும் தங்களது உணர்வின் படி உடலாக அனுபவிக்கின்றனர். இங்கே, வெளிப்படுவது சிறிது மட்டுமே, ஆனால் உண்மையில் எதுவும் உருவாகவில்லை; சித்தத்தின் உன்னத அணுக்கள் தங்கள் இயல்பையும் இருமையையும் சுவைக்கின்றன. சித்தத்தின் ஒளிரும் உடல், நுண்ணிய அணுக்களால் ஆனது, தானாக ஒளிர்கிறது; விழிப்பின் ஆனந்தத்தை கண்கள் போன்ற உணர்வுகளின் வாயிலாக வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருவர் வெளியில் பிற வடிவங்களை காண்கிறார், அவை கனமான சித்தம் என; ஏனெனில் சித்தம் எல்லா இடத்திலும் பரவலாக, அழிக்க முடியாததாக, காணப்படும் அனைத்திற்கும் விதையாக உள்ளது.