உலகம் எவ்வாறு உருவாகிறது, அதன் தன்மைகள் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று கலக்கின்றன என்பதைக் குறித்து யோக வசிஷ்டம் இங்கே விளக்குகிறது. மிக நுண்ணிய தத்துவங்களின் ஒற்றுமை வாயிலாக, படைப்பின் பல்வேறு ஆதாரங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்துவிடுகின்றன; அவை ஒன்றாக அடர்த்தியாகவும் மாறுகின்றன. சில படைப்புகள் தனித்தனியாகவே இருந்து, தனித்தனியே கரைந்து போயின; மற்றவை ஒன்றோடு ஒன்று சேர்ந்து, பிரமாண்டமான பிரபஞ்ச அண்டங்களை உருவாக்கின. அவ்வாறு எண்ணற்ற ஆயிரக்கணக்கான அண்டங்கள், ஒன்றுக்குள் ஒன்று இருப்பவை, ஒன்றோடொன்று பிணையப்படாமல் தனித்தனியே இருக்கும் இடமே ‘பிரம்ம வனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவற்றுள், ஒன்றும் வேறொன்றோடு சேராமல், தன் அடர்த்தியை அடைந்து, அங்கே நிலைபெற்றதை மட்டுமே உணர்கிறது; வேறு எதையும் காண்பதில்லை. இப்பிரபஞ்சங்களில், உயிரினங்கள் மாறும் மனக்கற்பனைகளால் ஒன்றோடொன்று கலந்துவிடுகின்றன; அவ்வாறு பல்வேறு படைப்புகள் உருவாகின்றன. உடலின் இருப்பு உறுதியாக நிலைபெற்றிருக்கிறது; ஆன்மாவின் உண்மையான நிலை மறந்து, உடலோடு அடையாளம் கலந்ததால், உடலற்ற நிலை மறந்துவிடப்படுகிறது. எப்படி தூய ப்ராணன், மற்றொரு ப்ராணனின் தாக்கத்தால் அந்த உயிரின் உலகத்தை அறிவதுபோல், மனிதர்களுக்குள் தங்கியிருக்கும் உலகங்களும் அறியப்படுகின்றன. எல்லா உயிரினங்களுக்கும் விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த நித்திரை என்ற மூன்று நிலைகள் கிடைக்கின்றன; இதில் உடல் காரணமல்ல. இந்த மூன்று நிலைகளிலிருந்து வரும் ‘நான் உயிரோடு இருக்கிறேன்’ என்ற உணர்வு, சூடான நீரில் எழும் அலைகளைப்போல், embodiment-இன் நிலையாக இங்கு அசையும். அறிவின் சிறு ஒளி அடையலான இடத்தை அடைந்து, ஆழ்ந்த நித்திரையின் வாசலில் நிற்கும் போது, விழித்த ஆன்மா பின்னே இழுக்கும்; ஆனால் மாயையில் சிக்கிய ஆன்மா படைப்பில் ஈடுபடுகிறது. தன்மையின் தூய்மை பிறக்கும் போது, அன்பும் தோன்றுகிறது; அது இருவரின் இணைப்பாக, பரஸ்பர நல்லிணக்கத்தின் அறிகுறியால் வெளிப்படுகிறது. சில அறியாத ஆன்மாக்கள் ஆழ்ந்த நித்திரையிலிருந்து விழித்தபோது, தாமே தங்கள் உலகங்களை உருவாக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள், பரவலாக உள்ள அறிவின் காரணமாக, பிறர் படைப்பால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். ஒவ்வொரு படைப்பிலும் தனித்தனியான வடிவங்கள் உள்ளன; இடைப்பட்ட படைப்புகளும் இருக்கின்றன; அவற்றுக்குள், வாழைப்பழக் காம்பில் உள்ள அடுக்குகள்போல், உள்ளார்ந்த படைப்புகள் அடங்கியுள்ளன. அந்த படைப்புகளின் பூரணத்துவம் வாழைப்பழ இலைகளின் பெருமைபோல் உள்ளது; பிரம்மாவின் மண்டபம் இயற்கையாக குளிர்ச்சியான வாழை இலை போல இருக்கிறது. வாழைப்பழத்தில் நூற்றுக்கணக்கான இலைகளுக்குள் வேறுபாடு இல்லாதது போல, பிரம்மத்தின் சாரத்திலும் நூற்றுக்கணக்கான படைப்புகளுக்குள் வேறுபாடு இல்லை. விதையிலிருந்து பழம் தோன்றுவது போலவும், அதன் சாரத்திலிருந்து மீண்டும் விதை உருவாகும் போலவும், பிரம்மம் மனமாகி, விழிப்பால் மீண்டும் பிரம்மமாக மாறுகிறது. விதை பழத்தின் காரணமாக விரிவடைகிறது; அதுபோல், பிரம்மம் ஆன்மாவின் காரணமாக உலகமாக விரிகிறது. சாரத்தின் காரணம் என்ன என்று கேட்குவது பொருத்தமல்ல; அது வேறுபாடற்றது, அதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. அனைத்திற்கும் காரணமில்லாததில், இல்லாமை கூற முடியாது; அதில் காரணமோ, அதற்கு முன்னதாக ஏதாவது இருப்பதோ இல்லை; முதல் காரணமே இல்லை. விதை தன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு பழமாகும்; அதுபோல், பிரம்மம் தன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, பழமாகவும் விதையாகவும் நிலைபெறுகிறது. எல்லா வடிவங்களும் வடிவமில்லாத விதையிலிருந்து தோன்றுகின்றன; ஆகவே, அந்த உன்னத நிலை வடிவமற்றது. அதற்கு சரியான ஒப்புமை இல்லை; ஆகவே, அதற்குப் பொருந்தும் உவமை இல்லை, உத்தமி. விண்ணே விண்ணாகத் தோன்றுகிறது; வேறு வடிவில் தோன்றுவதில்லை; ஆகவே, இந்த உலகம் பிறவாததும் அல்லது பிரம்ம விண்ணிலிருந்து பிறந்ததுமானதாக அறிந்து கொள். காணப்படுவதை பார்த்தபோது, தன்னைத் தானே பார்ப்பதாக உணர்வது இல்லை; அறிவு வெளிப்படுவதால், தன் நிலை எப்போது உண்டாகிறது? மாயையில் நீரில் நீர்படலத்தை உண்மையாகக் கருதும் போது, அதில் புத்திசாலித்தனம் என்ன? ஆனால் புத்திசாலித்தனமே உண்மையாயிருக்கும் போது, அப்பொழுது அந்த மாயை எங்கே? சாட்சி, விண்ணைப் போல தூயதும், எல்லாவற்றையும் ஊடுருவியும் இருந்தாலும், அது காண்பதில்லை; கண் தன்னைத் தானே காணாதது போல. இந்த மாயை என்ன வியப்பாக இருக்கிறது! எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், விண்ணைப் போல தூய பிரம்மத்தை அடைய முடியாது; காணப்படுவதை காண்பதாகவே பார்க்கும்போது, அது காண்பவராக அல்ல, அதன் அடைதல் மிகவும் தூரமாக உள்ளது. நீ போன்ற ஒரு நிலையான பொருள் கவனமின்றி காணப்படாத இடத்தில், நுண்ணியமான காண்பவரின் காண்பது மிகத் தூரமாக விரிந்து போய்விடுகிறது. காண்பவன் காண்பவனாகவே தங்கி, காண்பதாய் மாறுவதில்லை; காண்பதை அதுவே காண்கிறது; ராமா, காண்பவன் ஒருபோதும் காணப்படுவதில்லை. உண்மையில் காண்பவன் மட்டுமே உள்ளது; இங்கே காண்பது எதுவும் இல்லை. காண்பவன் எல்லாவற்றையும் ஆனவனாக இருந்தால், காண்பது நிலைபெற்றால், மீதமுள்ளதை என்ன பார்க்க முடியும்? ஒரு சக்திவாய்ந்த அரசன் எதை எவ்வாறு சாதிக்கிறானோ, அதுவே உடனே நடக்கிறது; அவனே அந்த வடிவத்தில் தோன்றுகிறான். வறண்ட மரம், இனிமையின் மகிழ்ச்சியால் ஒளிர்ந்து, அதன் சாரத்தை இழக்காமல், பழம், பூ, இலைகளுடன் எழுவது போல, அறிவின் ஆனந்தத்தால் ஜீவன் உடலுடன் தோன்றுகிறது; ஆனாலும், அது தனது தூய அறிவை ஒருபோதும் விடுவதில்லை; அது விழிப்பின் காட்சியால் ஆனது. பூமியின் சுவை, எண்ணற்ற தனித்தனி வேர்களின் குழுமங்களிலிருந்து எழுவது போல, ‘நான்’ என்ற உணர்வு, மனதிலுள்ள பல்வேறு மாயைகளிலிருந்து எழுகிறது. அறிவின் மரங்கள், விழிப்பின் சாறால் ஒளிர்ந்து, நூற்றுக்கணக்கான கண்களுக்குப் புலப்படும் கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனாலும், அவற்றின் பரப்பு, தன்னுள் இங்கே அறிய முடியவில்லை. ஒவ்வொரு வேரும் தனித்தனியே சுவையை அனுபவிப்பது போல, இந்த அறிவும் தனித்தனியே சஞ்சாரங்களை (ஜனன மரண சக்கரங்களை) அனுபவிக்கிறது. யாதொரு தனிப்பட்ட சஞ்சாரம் எந்த வகையில் உயிரின் சக்தியால் உருவாகிறதோ, அந்த நிலையே அறிவால் தன்னுள் ஏற்று, உலகங்களும் உயிர்களும் நிலைபெறுகின்றன. சில சஞ்சாரங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்துவிடுகின்றன; அவை உலகில் தானாக அலைந்து, நீண்ட காலம் கழித்து அமைதியடைகின்றன. இந்த நுண்ணிய, உன்னதமான பார்வையால், நீ உன் சுயத்தையும், ஆயிரக்கணக்கான உலகங்களின் வலையையும், மிகச் சிறிய அணுக்களுக்குள் கூட காண்கிறாய். எப்படி எள்ளு விதையில்தான் எண்ணெய் இருக்கிறதோ, அதுபோல் உலக வாழ்க்கையின் சின்னங்கள் சுவர், விண், கல், நெருப்பு, காற்று, நீர் ஆகியவற்றிலும் இருக்கின்றன. மனம் தூய்மையை அடையும்போது, அந்த ஜீவன் தூய அறிவாக மாறுகிறது; அந்த அறிவு எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் என்பதால், பரஸ்பர இணைவு, கலப்பு நிகழ்கிறது. இவ்வாறு, படைப்பின் அடிப்படை உண்மைகள், அதன் மாயைகள், அறிவின் தன்மை, பிரம்மத்தின் பரவல்—all-இவை அனைத்தும் இங்கு விளக்கப்படுகின்றன.