ராமா, இந்த உலகம் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை நீ கேட்கிறாய். பாவனையால் பரிசுத்தமான மனதில், தந்தையும் தாயும் எவ்வாறு உடலை கொடுத்தார்களோ, அவ்வாறே இந்த உலகமும் அந்த மனதில் தங்கியுள்ளது; அது மயிலின் முட்டையில் உள்ள மயில் போலவே இருக்கிறது. அந்த மனதின் இயல்பிலிருந்து, உலக அனுபவம் மெதுவாக வெளிப்படுகிறது. விதையிலிருந்து முளை, இலை, கொடி, பூ, பழம் உருவாகும் போல, மனதின் அகத்தில் இருந்து அனுபவங்கள் உருவாகின்றன. ஒரு ஜீவன், தனது சொந்த வாசனைகளின் சாரத்தையே உள்ளே காண்கிறது; இது கனவுக்கான உவமை. இந்த உலகம் என்பது நீண்ட கனவு போலவே. ஒவ்வொரு ஜீவனும், இரவில் கனவுகளில் படைகள், மனிதர்கள் என்பவற்றை தெளிவாக பார்க்கும் போல, தன் உள்ளேயே இந்த உலக வனத்தை தனித்தனியே அனுபவிக்கின்றான். இந்த உலக ஜாலங்கள் ஒன்றோடொன்று தானாகவே சேர்ந்திருக்கலாம், அல்லது சேராமலும் இருக்கலாம்; சேரவில்லை என்றால், அதற்கான காரணத்தை நீ விளக்க வேண்டும். தூய்மையற்ற, பலவீனமான மனம் ஒன்றோடு ஒன்று இணையாது; வெப்பமில்லாத இரும்பு மற்றொரு இரும்புடன் கலக்காதது போல. ஆனால் தூய்மையான, சூடான இரும்பு ஒன்றோடு ஒன்று கலக்கும் போல, தூய்மையான மனங்களின் சாரங்கள் ஒன்றோடு ஒன்று இணைகின்றன; தடைகள் இல்லாத நீர் ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து போகும் போல. மனதின் தூய்மை என்றால் வாசனைகளின் இல்லாமை, அனுபவமற்ற ஒன்றான நிலை. அந்த ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் இருந்து விழிக்கும் போது, நுண்ணிய காரணங்களின் செயலால் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது. ஆழ்ந்த நித்திரை முடிந்தவுடன், எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் நுண்ம மூலத்தன்மைகளை அடைவதே முன்பதாக செயல்பாடும், வாபஸ்வரூபமும் நிகழ்கிறது. செயல்களில் ஈடுபடும் ஜீவராசிகள் அந்த நுண்ம மூலத்தன்மை நிலையை அடைந்துள்ளார்கள்; அவற்றின் ஒன்றிப்பால் அவர்கள் உருவகப்படுத்தும் படைப்புகளை ஒன்றோடு ஒன்று காண்கின்றனர். அந்த நுண்ம மூலத்தன்மைகளின் ஒன்றிப்பின் வழியாக, பல்வேறு படைப்புகளின் களஞ்சியங்கள் ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து அடர்த்தியாகின்றன. சிலர் தனித்தனியே இருந்து தனித்தனியாக கலைந்து போயிருக்கிறார்கள்; சிலர் ஒன்றோடு ஒன்று சேர்ந்து பிரபஞ்ச முட்டைகளை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள். எண்ணற்ற ஆயிரக்கணக்கான பிரபஞ்ச முட்டைகள் ஒன்று ஒன்றுக்குள், ஒன்றோடு ஒன்று பிணைக்காமல் இருக்கின்ற இடம் தான் பரமபிரம்ம வனம் எனப்படுகிறது. ஒன்றோடு ஒன்று இணையாதவை, அடர்த்தியடைந்த பின், அவை அங்கே நிலைபெற்றுள்ளவற்றையே காண்கின்றன; வேறு எதையும் காண்பதில்லை. தற்போதைய மனக்கற்பனைகளின் சக்தியால், ஜீவராசிகளின் தொடர்ச்சிகள் ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து, படைப்புகளின் நிலையான வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன. உடல் இருப்பது உறுதியானதாகத் தெரிகிறது; உடல் இல்லாமை மறந்து விடப்படுகிறது, ஏனெனில் உடலைப் பற்றிய ஆழ்ந்த பற்றும், சுயத்தை மறந்துவிட்டதாலும். பரிசுத்தமான உயிர்வாயு, மற்றொருவரின் மூச்சால் தாக்கப்பட்டால், அந்த மனிதரின் உலகத்தை அறிந்துகொள்கிறது; அதுபோலவே, மனிதனில் தங்கியுள்ள உலகங்கள் அறியப்படுகின்றன. எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த நித்திரை என்ற மூன்று நிலைகள் கிடைக்கின்றன; இதில் உடல் காரணமல்ல. இந்த மூன்று நிலைகளிலிருந்து தோன்றும் சுய-அனுபவம், உடல் நிலையின்போல் இங்கு அலைபாய்கிறது; அது வெப்பமுள்ள நீரில் அலைகள் அசையும் போல். சுடர் சிந்தனையின் இல்லத்தில் அடைந்து, ஆழ்ந்த நித்திரையின் வாசலில் நின்று விழித்த ஆன்மா விலகிக்கொள்கிறது; ஆனால் மயக்கமடைந்த ஆன்மா படைப்பில் ஈடுபடுகிறது. இயற்கையின் தூய்மை எழும்பும்போது, நட்பு வெளிப்படுகிறது; அது இருவரின் ஒன்றிப்பாகவும், பரஸ்பர நல்வாழ்த்தின் அடையாளமாகவும் தெரிகிறது. சில அறியாத ஆன்மாக்கள், ஆழ்ந்த நித்திரையிலிருந்து விழித்தவுடன், தாங்கள் தங்கள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றனர்; ஆனால், சைதன்யத்தின் எல்லாப் பரவலால், மற்றவர்கள் மற்றவர்களின் படைப்பால் இட்டுச் செல்லப்படுகிறார்கள். ஒவ்வொரு படைப்பிலும் தனித்தனி வடிவங்கள் உள்ளன; இடைப்பட்ட படைப்புகளும் உள்ளன; அவற்றுக்குள் உள்ளார்ந்த படைப்புகளும் உள்ளன, அது வாழைப்பழத்தின் தண்டு உள்ள பல அடுக்குகள் போல. படைப்பில் உள்ளார்ந்த நிறைவு, வாழை இலைகளின் வளமான அகலத்துடன் ஒப்பாகும்; பிரம்மாவின் மண்டபம், இயற்கையால் குளிராக இருப்பது, வாழை இலை போல. வாழையில் நூற்றுக்கணக்கான இலைகளில் வேறுபாடு இல்லாதது போல, பிரம்மத்தின் சாரத்தில் நூற்றுக்கணக்கான படைப்புகளிலும் வேறுபாடு இல்லை. விதையிலிருந்து பழம் தோன்றும்; அதன் சாரம் மீண்டும் விதையாக ஆகிறது. அதுபோல, பிரம்மம் மனமாக ஆகி, விழிப்பின் மூலம் மீண்டும் பிரம்மமாகிறது. விதை பழத்திற்கு காரணம்; அது பழத்தின் வடிவமாக விரிவடைகிறது. பிரம்மம் ஜீவனுக்கு காரணம்; அது உலகத்தின் வடிவமாக விரிவடைகிறது. சாரத்தின் காரணம் என்ன என்று கேட்பது சரியல்ல; அது வேறுபாடற்ற இயல்பு கொண்டது. அதற்கு அப்பால் எதையும் பேசுவது பொருத்தமல்ல. எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த அதில், அங்கு இல்லாமை என்றும் சொல்ல முடியாது; அதில் காரணம் இல்லை, அதற்கு முன்னதாக எதுவும் இல்லை, முதல் காரணம் அப்பால் இல்லை. விதை தன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு பழமாகிறது; பிரம்மம் தன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு பழமாகவும், விதையாகவும் நிலைபெறுகிறது. அருவான விதையிலிருந்து எல்லா ரூபங்களும் தோன்றுகின்றன; ஆகவே அந்த பரம் நிலை அருவம். அதற்கு சரியான ஒப்புமை இல்லை; அதற்காக எந்த உவமையும் இல்லை. விண்ணே விண்ணாகவே தோன்றுகிறது; வேறு விதமாக தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, இந்த உலகம் பிறக்காததோ அல்லது பிரம்ம விண்ணிலிருந்து பிறந்ததோ என்று அறிந்துகொள். பார்வையிடும் போது, தன்னை பார்வையாளர் என்று அறியவில்லை; சைதன்யம் வெளிப்படும்போது யாருடைய நிலை எழுகிறது? மாயையில் தண்ணீர் உண்மையாகத் தெரிந்தால், அதில் என்ன புத்திசாலித்தனம்? ஆனால் புத்திசாலித்தனம் உண்மையாக இருந்தால், அந்த மாயை எது? சாட்சி, விண்ணைப் போல பரிசுத்தமாகவும், எல்லாப் பரவலாகவும் இருந்தாலும், அது பார்க்கவில்லை; கண் தன்னை பார்க்க முடியாதது போல. எவ்வளவு அதிசயமானது இந்த மாயை! விருப்பத்தோடு முயன்றாலும், விண்ணைப் போல பரிசுத்தமான பிரம்மத்தை அடைய முடியாது; காணப்படுவது பார்வையாளராக அல்லாமல், காணப்படுவதாகவே இருக்கும்போது, அதன் அடைவு மிகத் தூரமாக இருக்கிறது. உன்னைப் போல் ஒரு பிணைப்பு உடையதை கவனிக்காமல் பார்க்க முடியாத இடத்தில், அங்கு பார்வையாளர் என்ற சுட்டியுள்ள பார்வை மிகத் தூரம் நீங்கிவிடுகிறது. பார்வையாளர் பார்வையாளராகவே இருக்கிறான்; காணப்படுபவனாக மாறுவதில்லை. காணப்படுவது பார்வையாளால் காணப்படுகிறது; ஆகவே, ராமா, பார்வையாளர் ஒருபோதும் காணப்படுவதில்லை. பார்வையாளர் மட்டுமே உண்மையில் இருக்கிறான்; இங்கு காணப்படுவது எதுவும் இல்லை. பார்வையாளர் எல்லாவற்றும் ஆனால், காணப்படுவது நிலைபெற்றால், பார்க்க எது உள்ளது? எல்லாம் வல்ல மன்னன் எதை எப்படிச் செய்கிறானோ, அது உடனே அந்த வடிவமாக ஆகிவிடுகிறது; அவனே அந்த வடிவில் தோன்றுகிறான்.