இவ்வுலகம் ஒவ்வொரு ஜீவனுக்கும் மாயையாகவே தோன்றுகிறது; இது வசந்தத்தில் புதிதாக முளைக்கும் கொடிகளைப் போல, உண்மையில் ஒரு தோற்றமே. முதலில், தனித்தன்மையான “நான்” என்ற எண்ணம் வலுவாகப் பதியப்படுகிறது; ஒருவரது மனநம்பிக்கை மிகுந்தால் எதுவும் மிகச் சாத்தியமானதாகத் தோன்றுவதுபோல, இந்த “நான்” எண்ணமும் உறுதியாகிறது. மனம் தனித்தனியாக எழுந்து, தன் இயல்பிலேயே தங்குகிறது; உலகை இது இப்படி அல்லது அப்படியெனப் பார்க்கிறது; பின்னர் அது அழிகிறது. தோற்றத்தின் வலிமையினால், பொருள்கள் உள்ளனவா இல்லையா என்பது பார்வையின்படி மாறுகிறது; உலகம் என்ற வலை, மனம் என்ற யானையின் காலில் கட்டப்பட்ட நீண்ட கனவாகும். உணர்வு (சைத்தன்யம்) என்பதே உலகத்தின் இருப்பு; உலகத்தின் இருப்பும் உணர்வால் அமைந்தது. இவை இரண்டில் ஏதேனும் ஒன்று இல்லையெனில் இரண்டும் இல்லை; இது உண்மையான விசாரணையால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. தூய சித்தத்தில் தோன்றும் பிரதிபலிப்பு உண்மையானதே; எப்படிப் பட்ட சோளையாடை மீது குங்குமம் படும், அதுபோலவே. வேறு எதுவும் கொண்டு வரப்படாவிட்டால் வேறுபட்ட குணம் தோன்றும்; அதுபோல், சித்தம் எண்ணங்களால் பிடிக்கப்படவில்லை என்றால், அதன் சொந்த விழிப்புணர்வு வெளிப்படும். அழுக்கான ஆடையில் பொன்னின் மேல் படாது; அதுபோல், களங்கம் கொண்ட மனதில் ஒருமுக பார்வை நிலைபெறாது. மணியை மெத்தையாகப் பளபளப்பாக்குவது போல, அல்லது தாமிரத்தை நன்கு சுத்தம் செய்வது போல, நீண்ட காலம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து மனம் சுத்தமாகிறது. தோற்றமே இயல்பாக உள்ள இந்த உலகில், காலம், செயல் எனும் தொடர்ச்சி எழுந்து மறைகின்றன; தூய மனத்தில் இவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? தந்தை, தாய் வழியாக வந்த தூய மனம் உலகத்தைப் பார்க்கிறது; அது அந்த மனத்தில் தான் தங்கி இருக்கிறது, மயில் முட்டை மயிலில் உள்ளபோல். மனத்தின் இயல்பின் களஞ்சியத்திலிருந்து, சுவைத்துப் பார்த்து, பின்னர் மெதுவாக வெளிப்படுகிறது; விதையிலிருந்து முளை, இலை, கொடி, பூ, பழம் உருவாகும் போல். ஒவ்வொரு ஜீவனும் தன் உள்ளே தன் வாசனைகளின் சாரத்தையே காண்கிறது; இதற்கு கனவு உவமை, இந்த உலகம் நீண்ட கனவுமட்டும். ராமா, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக உலகவனவின் காட்டை தன் உள்ளே அனுபவிக்கிறான்; இரவில் ஒருவர் தன் உள்ளே படை, மனிதர்கள் எனும் கனவுகளின் வலையைக் காண்பது போல. இந்த உலகவனவின் கூட்டம் ஒன்றாக சேர்கின்றது, அல்லது இல்லை; இல்லை என்றால், அதனை நீ சரியாக விளக்க வேண்டும். தூய்மையற்ற, பலவீனமான மனம் ஒன்றிணைவதற்கு தகுதியற்றது; வெப்பமில்லா இரும்பு இரும்புடன் கரையாதது போல. ஆனால் தூய, வெப்பமான இரும்பு ஒன்றுடன் ஒன்று கலக்கிறது. தூய மனத்தின் சாரங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று கலக்கின்றன; ஒரே வகை நீர்போல் ஒன்றாக இணைகின்றன; இடையூறு இருந்தால் கலையாது. மனத்தின் தூய்மை என்றால் வாசனைகளின் இல்லாமை, அனுபவமற்ற ஒரே நிலை. அந்த ஆழ்நித்திரை நிலையிலிருந்து விழித்தவுடன், நுண்ணிய காரணங்களால் பிறருடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது. அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும், செயலும், விலகலும், ஆழ்நித்திரைக்குப் பிறகு நுண்ம மூலதாதுக்களை அடைவதிலிருந்து துவங்குகின்றன. செயல்களில் ஈடுபடும் ஜீவர்கள் அந்த நுண்ம மூலதாதுக்களை அடைந்துள்ளனர்; அவற்றின் ஒன்றிப்பால், அவர்கள் உருவாக்கிய மாயை ஒன்றோடொன்று தெரிகிறது. நுண்ம மூலதாதுக்களின் ஒன்றிப்பின் வாயிலாக, பல்வேறு படைப்புகளின் களஞ்சியங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்துப் பரப்பாகின்றன. சிலர் தனித்தனியாகவே இருந்து தனித்தனியே கலைந்து போகிறார்கள்; சிலர் ஒன்றாகச் சேர்ந்து பிரம்மாண்டங்களை உருவாக்குகிறார்கள். எண்ணற்ற ஆயிரக்கணக்கான பிரம்மாண்டங்கள் ஒன்றுக்குள் ஒன்று, ஒன்றோடொன்று இணையாமல், தனித்தனியாக உள்ள இடம் பிரம்மனின் காடாக அழைக்கப்படுகிறது. ஒன்றுடன் இணையாதது, அடர்த்தியை அடைந்ததும், அங்கே நிலைபெற்றதை மட்டுமே காண்கிறது; வேறொன்றையும் காணாது. தற்போதைய மனக்கற்பனை காரணமாக, ஜீவராசிகள் ஒன்றோடொன்று கலந்து, படைப்புகளின் நிலையான வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன. உடல் இருப்பு உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது; உடல் இல்லாமை மறக்கப்படுகிறது, காரணம் உடலோடு ஆழ்ந்த ஐக்கியம் மற்றும் உணர்வு வெளியில் தன்னை மறந்துவிடுதல். எப்படிப்பட்ட தூய வாயுவை மற்றொருவரது மூச்சு தாக்கினால், தாக்கப்பட்டவனின் உலகை அறியும்; அதுபோல் மனிதர்களில் தங்கியுள்ள உலகங்கள் அறியப்படுகின்றன. எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நித்திரை எனும் மூன்று நிலைகள் கிடைக்கின்றன; இதில் உடலே காரணம் அல்ல. இந்த மூன்று நிலைகளிலிருந்து தோன்றும் “நான் வாழ்கிறேன்” என்ற உணர்வு, இங்கு உடலை உடைய நிலையாக அலைபாய்கிறது; வெப்பமான நீரில் அலைகள் அசையும் போல. சைதன்யத்தின் சிறு ஒளிக்கதிரின் இல்லத்தில் நின்று, ஆழ்நித்திரையின் வாசலில் விழித்த ஆன்மா விலகிக்கொள்கிறது; மயக்கம் உடைய ஆன்மா படைப்பில் ஈடுபடுகிறது. இயல்பின் தூய்மை எழும்பும்போது, நட்பு வெளிப்படுகிறது; அது இருவரின் ஒன்றிப்பாக, பரஸ்பர நல்லிணக்கத்தின் அடையாளமாக தெரிகிறது. சில அறியாத ஆன்மாக்கள் ஆழ்நித்திரையிலிருந்து விழித்து, தங்கள் சொந்த உலகங்களை உருவாக்குகின்றன; ஆனால் சைதன்யம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளதால், மற்றவர்கள் பிறர் உருவாக்கிய உலகில் இழுக்கப்படுகின்றனர். ஒவ்வொரு படைப்பிலும் தனித்தனி வடிவங்கள் உள்ளன; இடைப்பட்ட படைப்புகளும் உள்ளன; அவற்றுள், பனையிலை போன்ற பல அடுக்குகளில் உள்ளே உள்ள படைப்புகளும் இருக்கின்றன. படைப்பில் உள்ளே உள்ள படைப்புகளின் நிறைவு, பனையின் முழுமையான, வட்டமான இலைகள்போல்; பிரம்மனின் பந்தல், இயல்பாக குளிர்ந்தது, பனையிலையைப் போல். பனையில் நூற்றுக்கணக்கான இலைகள் இருந்தாலும், வேறுபாடு இல்லாதது போல, பிரம்மனின் சாரத்தில் நூற்றுக்கணக்கான படைப்புகளுக்கும் வேறுபாடு இல்லை. விதையிலிருந்து பழம் தோன்றி, அதன் சாரம் மீண்டும் விதையாகும் போல, பிரம்மன் மனமாகி, விழிப்பில் மீண்டும் பிரம்மனாகவே திரும்புகிறான். விதை பழத்தின் காரணமாக விரிந்து பழமாகிறது; ஜீவனும் பிரம்மன் காரணமாக விரிந்து உலகமாகிறது. சாரத்தின் காரணம் என்னவென்று கேட்பது பொருத்தமல்ல; ஏனெனில் அது வேறுபாடற்றது; அதை மீறி எதையும் சொல்ல இயலாது. அனைத்திலும் இருப்பதிலே, இல்லாமை என்றே சொல்ல முடியாது; காரணமற்றதில் காரணம் இல்லை; அதற்கு முன்பதாக ஏதும் இல்லை; முதற்காரணம் என்று சொல்லவும் இயலாது. விதை தன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு பழமாகிறது; அதுபோல் பிரம்மன் தன் வடிவத்தை விட்டுப் பழமாகவும், விதையாகவும் நிலைபெறுகிறான்.