பிரிகுவின் மகனுக்குள் தானாகவே எழுந்த குழப்பம் போலவே, ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் இதே மாதிரியான அனுபவம் ஏற்படுகிறது. விதை தன்னிலிருந்து முளை, இலைகள் முதலியவற்றை உருவாக்குவது போல, இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளிடமும் மாயையின் குழப்பங்கள் உருவாகின்றன. நாம் காணும் இந்த பிரபஞ்சமே உண்மையில் இருக்கிறது என்று எண்ணினாலும், அதில் தோன்றும் ஒவ்வொரு உருவும் பொய்யாக தோன்றி, பொய்யாகவே மறைகிறது. உலகம் யாருக்காகவும் உண்மையில் தோன்றுவதோ, மறைவதோ இல்லை. இது வெறும் மாயையின் விளையாட்டு, காரணமில்லாமல் விரிவடையும் ஒரு பிழைப்பு மட்டுமே. நாம் காணும் இந்த பிரபஞ்ச முட்டை போலவே, காணப்படாத ஆயிரக்கணக்கான உலகங்கள் மற்ற உயிர்களுக்கு உள்ளன. கனவிலுள்ள நகரங்களும், கற்பனையில் தோன்றும் நகரங்களும் ஒன்றையொன்று காண முடியாதது போல, உலக மாயையின் சுற்றுகள் தனித்தனியாக உள்ளன. இவ்வாறு, வானில் தோன்றும் நகரங்கள் கற்பனையால் உருவாகின்றன; அவை உண்மையில் உள்ளன, ஆனால் ஞானக்கண் கொண்டவர்களால் மட்டுமே காணப்படுகின்றன. அதுபோலவே, பிசாசுகள், யக்ஷர்கள், ராட்சதர்கள் ஆகியோரும் சிந்தனையால் உருவானவர்கள்; இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றால் ஆன உடல்களைக் கொண்டவர்கள். இதேபோல், ரகு வம்ச திலகனே, நாமும் மற்ற உயிரினங்களும் நம்முடைய கற்பனையிலிருந்து உருவானவர்கள்; பொய்யும் உண்மையும் கலந்த இயல்பை உடையவர்கள். படைப்பு என்னும் சுழற்சி இப்படியே உள்ளது; அது உண்மையில் இல்லை, ஏனென்றால் அது பொய்யில் தங்கியுள்ளது. உலகம் ஒவ்வொருவருக்கும் மாயையாகவே தோன்றுகிறது; வசந்த காலத்தில் இளமுளை தோன்றுவது போல. முதலில் தான் பற்றிய கற்பனை வலிமையாக நிலைபெறும்; ஒருவன் மனதில் உறுதியான நம்பிக்கை ஏற்படும் போது அது மிகுந்த உண்மையாக தோன்றும். மனம் தனித்தனியே தோன்றி, தன் இயல்பில் நிலைகொள்கிறது; உலகத்தை இப்படியோ, அப்படியோ பார்த்து, இறுதியில் அழிந்து போகிறது. தோற்றத்தின் வலிமையால், பொருள்கள் உள்ளனவோ இல்லையோ என்று தோன்றுகிறது; உலகம் என்பது மனம் என்னும் யானையில் கட்டப்பட்ட நீண்ட கனவு போன்றது. உணர்வு என்பது உலகின் இருப்பும், உலகின் இருப்பு உணர்வின் வடிவமும் ஆகும்; இரண்டில் ஒன்று இல்லையெனில் இரண்டும் இல்லை—இது உண்மையான விசாரணையால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. தூய உணர்வில் பிம்பம் தோன்றும் போது அது உண்மையாகும்; களங்கமில்லாத துணியில் குங்குமம் படும் போல. பிறர் கொண்டு வராதபோது, வேறு ஒரு தன்மை நிச்சயமாக தோன்றும்; உணர்வு சிந்தனைகளால் பிடிக்கப்படாதபோது, அதன் சொந்த விழிப்புணர்வு வெளிப்படும். அழுக்குள்ள துணியில் பொன் படாதது போல, களங்கமுள்ள மனதில் ஒருமுக பார்வை நிலைபெறாது. மணிக்கல்லை பளபளப்பாக்கும் போல், செம்பை முறையாக மேயும் போல், நீண்ட, நிலையான பயிற்சியால் மனம் தூய்மையடையும். தோற்றத்தின் இயல்புடைய உலகில் காலம், செயல்கள் தோன்றி மறைகின்றன—அவை தூய மனதில் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? தந்தை, தாயின் வழியாக வந்த தூய மனதில் இந்த உலகம் தோன்றும்; அது அந்த மனதில், மயில்கூழை மயிலுக்குள் இருப்பது போல, நிலைபெறும். தன் இயல்பின் களஞ்சியத்திலிருந்து, இதை அனுபவித்து, படிப்படியாக வெளிப்படுகிறது; விதையிலிருந்து முளை, இலை, கொடி, பூ, பழம் வருவது போல. உயிரினம் தன் உள்ளே, தன் வாசனைகளின் சாரத்தை மட்டுமே காண்கிறது; இதற்கு கனவு உவமை, இந்த உலகம் நீண்ட கனவு போன்றது. ராமா, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியே, உலக வாழ்க்கை என்னும் காட்டை தன் உள்ளே அனுபவிக்கிறான்; இரவில் ஒருவன் தன் உள்ளே படைகள், மனிதர்கள் என கனவுகளின் வலையைக் தெளிவாகக் காண்பது போல. இந்த உலக வாழ்க்கையின் கூட்டம் தானாகவே ஒன்றாகச் சேரும்—அல்லது சேராது; சேரவில்லை என்றால், அதை நீ எனக்கு சரியாக விளக்க வேண்டும். தூய்மையற்ற, பலவீனமான மனம் ஒன்றோடொன்று இணைவதற்குத் தகுதியற்றது; வெப்பமில்லாத இரும்பு இரும்புடன் கலவதில்லை, ஆனால் தூய, வெப்பமுள்ள இரும்பு கலக்கிறது. தூய மனங்களின் சாரங்கள் ஒன்றோடொன்று இணைகின்றன; ஒரே வகை நீர்கள் ஒன்றுக்கொன்று கலப்பது போல, ஆனால் தடைகளால் பிரிக்கப்பட்டவை கலப்பதில்லை. உண்மையில், மனத்தின் தூய்மை என்பது வாசனைகளற்ற நிலை, அனுபவமில்லா ஒரே நிலை; அந்த சூஷும்நித்திரை நிலையிலிருந்து விழித்தவுடன், நுண்ணிய காரணங்களால் பிறருடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது. எல்லா உயிரினங்களுக்கும், செயலும், வாபாசமும், சூஷ்மாபூதங்களை அடைந்த பிறகே நிகழ்கின்றன; அந்த சூஷ்மநித்திரை நிலையிலிருந்து உடனடியாக. செயல்களில் ஈடுபடும் உயிரினங்கள் சூஷ்மபூத நிலையை அடைந்துள்ளார்கள்; அந்த சூஷ்மபூதங்களின் ஒருமைப்பாட்டால், அவர்கள் கற்பனை படைப்புக்களை ஒன்றோடு ஒன்று காண்கிறார்கள். சூஷ்மபூதங்களின் ஒருமைப்பாட்டின் வழியாக, படைப்பின் பல்வேறு ஆதாரங்கள் ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து, அடர்த்தியாக உருவாகின்றன. சில தனித்தனியே இருந்து தனித்தனியே கலைந்து போயிருக்கின்றன; சில ஒன்று சேர்ந்து பிரபஞ்ச முட்டைகளை உருவாக்கியுள்ளன. எங்கே ஆயிரக்கணக்கான பிரபஞ்ச முட்டைகள் ஒன்றுக்குள் ஒன்று, ஒன்றோடு ஒன்று ஒட்டாமல் உள்ளனவோ, அதுவே பிரம்ம வனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒன்றோடு ஒன்று இணையாதது, அடர்த்தியான நிலையில், அங்கே நிலைபெற்றதை மட்டுமே காணும்; வேறு எதையும் காணாது. தற்போதைய மனக் கற்பனையின் வலிமையால், ஜீவராசிகளின் தொடர்ச்சி ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து, படைப்பின் நிலையான வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன. உடல் இருப்பு உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது; உடல் இல்லாமை மறக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் உடலோடு ஆழ்ந்த ஐக்கியம் மற்றும் உணர்வுத் தளத்தில் சொந்தத்தை மறந்து விடுகிறோம். பார்க்கும் தூய ப்ராணன், மற்றொரு ப்ராணனால் தாக்கப்படும்போது, தாக்கப்பட்டவரின் உலகத்தை அறிகிறது; அதுபோல், மனிதர்களில் உறைந்துள்ள உலகங்களும் அறியப்படுகின்றன. எல்லா உயிரினங்களுக்கும், விழிப்பு, கனவு, சூஷும்நித்திரை என மூன்று நிலைகள் அடையப்படுகின்றன; இதில் உடல் காரணம் அல்ல. உணர்வின் மூன்று நிலைகளில் இருந்து, தன்னில் வாழும் உணர்வு இங்கு அலைபாய்கிறது; இது வெப்பமுள்ள நீரில் அலைகள் எழுவது போல. விழிப்புணர்வின் சிறுகதிர் அடைவிடம் அடைந்து, சூஷும்நித்திரையின் எல்லையில் நின்று, விழித்த ஆன்மா வாபாசம் அடைகிறது; ஆனால் மயங்கிய ஆன்மா படைப்பில் ஈடுபடுகிறது.